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Aimee Semple McPherson

kanadisch-amerikanische Evangelistin
Aimee Semple McPherson (1927)

Aimee Semple McPherson (* 9. Oktober 1890; † 27. September 1944, auch: Sister Aimee) war eine kanadisch-amerikanische Evangelistin in den 1920er und 1930er Jahren.[1] Sie gründete die Foursquare Church in Los Angeles. Sie war eine Pionierin im Einsatz von Massenmedien und errang dadurch große Prominenz. Sie nutzte vor allem die steigende Nachfrage nach Unterhaltungssendungen bei der Radioübertragungen, um ihre Arbeit im Angelus Temple einer breiten Bevölkerungsschicht bekannt zu machen.[2]

Zu ihrer Zeit war sie eine der meistveröffentlichten christlichen Evangelisten und übertraf darin selbst Billy Sunday.[3][4] Sie vollzog öffentliche „Glaubensheilungen“ vor großen Massenversammlungen. Zeitgenossen sprachen von bis zu 10.000 Menschen die geheilt worden seien.[5][6] McPhersons Anspruch, dass die United States eine Nation sind, die durch göttliche Inspiration gegründet und erhalten werden, wird noch heute von vielen Pastoren und Kirchen wiederholt. Die Nachrichtenmaschinerie machte aber auch ihre Missgeschicke in der Familie und mit Kirchenmitgliedern zu Medienereignissen. Die Debatte, ob eine Entführung von ihr fingiert wurde, machten diesen Fall zu einem nationalen Ereignis.[7] McPhersons Predigtstil, ihre ausgedehnte karitative Arbeit und ihre ökumenischen Beiträge waren ein großer Beitrag zur Wiederbelebung der Amerikanischen Evangelikalen Bewegung im 20. Jahrhundert.[8][9]

LebenBearbeiten

Jugend

McPherson wurde auf einer Farm in Salford, Kanada als Aimee Elizabeth Kennedy geboren.[10] Sie wurde von ihrer Mutter Mildred (Minnie), die sich bei der Heilsarmee engagierte, religiös erzogen. Als Kind spielte sie Salvation Army mit ihren Klassenkameraden oder versammelte ihre Puppen zum Gottesdienst.[11] Als Teenager interessierte sie sich für Groschenromane, Kino und Tanzveranstaltungen. In den Kreisen der Heilsarmee und bei ihrem religiösen Vater James Kennedy, einem Methodisten, führte dies zu großem Unwillen. Romane fanden sich jedoch auch in der Bücherei der Methodistenkirche und Aimee las sie mit einer Mischung aus Schuldgefühlen und Lust. Bald stellte sie jedoch fest, dass die Strenge nicht von allen Christen geteilt wurde. Ihr Tanzpartner war ein Presbyterianischer Pfarrer. In der Highschool wurde sie mit Charles Darwins Evolutionstheorie konfrontiert.[12][13] Sie begann, ihre Lehrer und Pfarrer über Glauben und Wissenschaft auf die Probe zu stellen, erhielt aber keine befriedigenden Antworten.[14] Daraufhin schrieb sie an die kanadische Zeitung Family Herald and Weekly Star und stellte die Frage, warum in öffentlichen Schulen Kurse gegeben wurden, die das Christentum untergraben würden.[14] Auf diesen offenen Brief erhielt sie erstmals Rückmeldungen aus dem ganzen Land.[14] Nach ihrer Konversion zur Pfingstbewegung startete sie noch an der Highschool einen Kreuzzug gegen die Evolutionstheorie, was zu einer lebenslangen Passion wurde.

Bekehrung

Bei einer Erweckungsveranstaltung im Dezember 1907 lernte Aimee Robert James Semple kennen, einen pfingstlerischen Missionar aus Irland. Auf dieser Veranstaltung endete eine Glaubenskrise. Sie entschied sich, ihr Leben Gott zu widmen.[14]

Heirat und erste Familie
 
Robert and Aimee Semple (1910)

Auf dieser Veranstaltung wurde sie nicht nur von den Predigten Robert Semples mitgerissen, sondern verliebte sich in ihn. Sie entschied, ihr Leben Gott und Robert zu weihen und nach einer kurzen Verlobungszeit heiratete sie ihn am 12. August 1908 in einer Zeremonie der Heilsarmee. Sie verpflichtete sich, dass ihre Ehe niemals ihren Eifer für Gott oder ihre Nächstenliebe zu den Kameraden und ihre Verbindlichkeit für die „Army“ stören sollte. Die Bedeutung, die das Paar dem Begriff „Army“ beilegte, war sehr offen und umfasste viel mehr als nur die „Salvation Army“. Robert unterstützte sie als Arbeiter in einer Gießerei und predigte gleichzeitig bei der pfingstlerischen Mission vor Ort. Das Paar studierte zusammen die Bibel und erwarb sich so weitgehende Kenntnisse.[15]

Während einer Evangelisationstour nach China steckten sich beide mit Malaria an. Robert erkrankte zusätzlich an Dysenterie und starb in Hongkong. Aimee erholte sich und brachte die gemeinsame Tochter Roberta Star Semple zur Welt. Mit 19 Jahren war sie Witwe. An Bord des Schiffes, das sie zurück in die Vereinigten Staaten brachte, begann sie eine Sonntagsschule und hielt Gottesdienste ab. In ihren Predigten sprach sie oft von ihrem Mann.

Bald nach ihrer Genesung schloss sie sich in den USA ihrer Mutter Minnie an, die mit der Heilsarmee arbeitete. In New York City traf sie auf Harold Stewart McPherson, einen Angestellten. Sie heiratete ihn am 5. Mai 1912, woraufhin sie nach Providence, Rhode Island, zogen. Der gemeinsame Sohn Rolf Potter Kennedy McPherson kam im März 1913 zur Welt.

In dieser Zeit fiel McPherson erneut in eine Krise. Sie hatte das Gefühl, ihre Berufung zu Predigen zu vernachlässigen. Sie entwickelte eine Zwangsstörung.[16][17] Nach der Geburt ihres Sohnes wurde das Verlangen zu predigen noch stärker. 1914 wurde sie ernsthaft krank. Nach einer Operation hörte sie eine Stimme, die sie aufforderte zu predigen. Als sie diese Herausforderung akzeptierte, konnte sie sich trotz einer misslungenen Operation ohne Schmerzen im Bett bewegen. 1915 verließ sie ohne Vorankündigung ihren Mann und nahm die Kinder mit. Einige Wochen später lud sie ihn ein, sie bei der evangelistischen Arbeit zu begleiten.[18]

Ihr Mann wollte sie zunächst wieder zurückholen. Als er sie jedoch bei einer Evangelisation antraf, konnte er feststellen, wie sehr sie sich verwandelt hatte. Er wurde ihr Mitarbeiter. Sie verkauften das Haus in Providence. Er half dabei, die Zelte für die Evangelisation aufzustellen und predigte manchmal selbst.[19] Während der Touren lebten sie in einem Gospel Car. Doch Harold McPherson sehnte sich nach einem geregelteren Leben. Er kehrte nach Rhode Island zurück und reichte 1918 die Scheidung ein, die 1921 bewilligt wurde.

Am 13. September 1931 heiratete McPherson erneut – den Schauspieler und Musiker David Hutton. Diese Ehe war von großen Auseinandersetzungen gekennzeichnet. McPherson zog sich sogar eine Kopfverletzung zu.[20]

Während sie in Europa zur Kur war, erfuhr sie, dass Hutton sich selbst als Aimees Mann in seiner Kabarett-Nummer lächerlich machte und oft mit leicht bekleideten Frauen fotografiert wurde.[21] McPherson und Hutton trennten sich 1933 und wurden am 1. März 1934 geschieden. Später berichtete McPherson öffentlich, dass diese Ehe von Beginn an falsch gewesen sei, sowohl theologisch[22], als auch persönlich.[23] Daher wies sie 1935 auch den Antrag des bekannten Gospelsängers Homer Rodeheaver ab.[24][25]

Erste Erfolge als Evangelistin

Während sie mit Robert Semple verheiratet war, war sie mit ihrem Mann nach Chicago gezogen und war Mitglied in William Durhams Full Gospel Assembly geworden. Dort wurde entdeckt, dass Aimee eine einzigartige Begabung hatte, Zungenrede auszulegen. Sie übersetzte wortgewandt und da sie keine Erfüllung als Hausfrau fand, begann sie 1913 bei Evangelisationen und Zelteinsätzen (Sawdust trail) in den Vereinigten Staaten und Kanada zu predigen.

Nach ersten erfolgreichen Einsätzen hatte sie kaum Schwierigkeiten mit Akzeptanz. Eifrige Bekehrte füllten die Kirchen vor Ort. Dieser Erfolg verwandelte manche zögerlichen Pastoren in enthusiastische Unterstützer. Oft begann sie eine Evangelisation in einer Kirche und musste bald darauf ein größeres Gebäude anmieten, weil der Raum die Zuhörerschaft nicht mehr fasste. Sie bemühte sich darum, allen Enthusiasmus zu entfalten, den eine Pfingstkirchenveranstaltung entwickeln konnte, inklusive „Amen Corner“ und „Halleluiah Chorus“. Dabei sorgte sie jedoch dafür, dass jedes überschäumende Chaos mit Schreien, Zittern und Zungenreden zu gleicher Zeit vermieden wurde. Bei ihren Veranstaltungen hatte sie immer die Öffentlichkeit im Blick, wollte jedoch auch niemals jemanden entmutigen, der plötzlich spirituell wurde. Daher richtete sie einen „Tarry tent room“ ein, das außerhalb des öffentlichen Bereiches lag, damit diejenigen, die plötzlich anfingen, in Zungen zu reden oder andere Auswirkungen des Heiligen Geistes erlebten, dorthin gebracht würden, damit nicht die restliche Zuhörerschaft gestört würde.[26]

1916 machte sich McPherson auf eine Tour durch die südlichen Vereinigten Staaten mit ihrem Gospel Car. Auch 1918 ging sie mit ihrer Mutter Mildred Kennedy auf Tour. Mildred war eine wichtige Person in McPhersons Unternehmen und kümmerte sich um das gesamte Management. Das Gospel Car war ein 1912er Packard-Bus, der mit religiösen Slogans dekoriert war. Auf dem Rücksitz des wandelbaren Gefährtes predigte McPherson mit einem Megaphon. Auf dem Weg zu den nächsten Einsätzen saß sie auf dem Rücksitz und tippte ihre Predigten und andere Flugschriften. 1917 schuf sie ihre eigene Zeitschrift The Bridal Call. Darin veröffentlichte sie Artikel über die Rolle der Frauen in der Religion. Sie stellte die Verbindung zwischen Christen und Jesus als eine eheliche Beziehung dar. Die Zeitschrift entwickelte große Bedeutung für die Rolle der Frau, aber auch für die Entwicklung der Pfingstbewegung zu einer religiösen Institution in den Vereinigten Staaten.[27]

Auf einer ihrer Touren wurde McPherson 1919 in Baltimore von den Zeitungen entdeckt, nachdem sie im Lyric Opera House Evangelisation abgehalten hatte.[28] Baltimore wurde zu einem Wendepunkt ihrer frühen Karriere.[29] Die Massen konnten unter dem Einfluss des Geistes kaum unter Kontrolle gehalten werden. Darüber hinaus wurden erstmals ihre Glaubensheilungen ein öffentliches Thema und die Besucher ihrer Veranstaltungen kamen mehr und mehr aufgrund der Wundergeschichten. McPherson selbst hielt das Baltimore Revival für einen Wendepunkt gerade auch für die Geschichte der Ausgießung der Pfingstlichen Kraft.[30]

In Los Angeles

1918 zog McPherson nach Los Angeles, wie so viele, die diesen Schritt zu dieser Zeit aufgrund des Klimas und der Vorteile der Grenzlage machten. Minnie Kennedy mietete den größten Versammlungsraum, den sie finden konnten, das Philharmonic Auditorium mit 3500 Sitzplätzen. Menschen warteten stundenlang, um hineinzukommen und der Raum war immer so überfüllt, dass McPherson Mühe hatte, bis zur Kanzel durchzukommen.[31] Dankbare Gläubige errichteten bald darauf ein Haus für die Familie, welches allen damaligen Luxus aufwies.[32]

Los Angeles war auch zu einem beliebten Urlaubsziel geworden. McPherson musste nun nicht mehr durch die Staaten ziehen, um zu predigen, sondern lockte ihre Zuhörerschaft aus dem ganzen Land an.[33]

Einige Jahre lang musste sie jedoch noch auf Reisen gehen und bemühte sich, die Gelder für ein großes Kuppelgebäude einzuwerben, das sie als Kirchengebäude an der Adresse 1100 Glendale Blvd. im Viertel Echo Park errichten wollte. Die Kirche sollte Angelus Temple heißen, womit sie die römisch-katholische Tradition des Angelus-Gebets aufnahm.[34] McPherson wollte keine Schulden aufnehmen und sie fand tatsächlich eine Baufirma, die bereit war mit ihr zu arbeiten, während sie die Mittel aufbrachte.[35] Sie startete mit 5000 $. Die Firma entschied, dass dies ausreiche, um die Grube für die Fundamente auszuheben.

McPherson schaffte es, verschiedene Personengruppen zu motivieren. Sie nutzte verschiedene Methoden des Fundraising, wie zum Beispiel den Verkauf von Sitzen für 25 $. Im Gegenzug erhielten die Chairholder einen Miniaturstuhl und wurden ermutigt, täglich für die Menschen zu beten, die auf dem Stuhl säßen. Durch diese Methoden erreichte McPherson, dass die Spender gerne Geld gaben und ein Gefühl von Miteigentümerschaft entwickelten.[36]

McPherson nahm viel mehr Geld ein, als sie sich erhofft hatte. Daher änderte sie ihre Pläne und baute eine Megachurch, die in den folgenden Jahren Massen an Gläubigen und Gemeindemitgliedern anziehen sollte. Das Unternehmen kostete rund 250.000 $[37] Die Kosten wurden gering gehalten durch Spenden von Baumaterialien und ehrenamtliche Arbeiten. McPherson resümierte gelegentlich, als sie nach Kalifornien kam, habe sie nur ein Auto, 10 $ und ein Tamburin besessen. Die Mitgliederzahlen stiegen auf über 10.000 und in der Werbung wurde sie als größte einzelne christliche Gemeinde der Welt dargestellt.[38] Nach den Aufzeichnungen der Kirche hatte Angelus Temple 40 Mio. Besucher in den ersten sieben Jahren.[39]

McPherson plante Angelus Temple nicht nur als Gemeindezentrum, sondern auch als ökumenisches Zentrum für Christen aller Denominationen zu Austausch und Zusammenarbeit. Eine große Zahl von Laien und Klerikern von Methodisten, Baptisten, Heilsarmee, Presbyterianern, Episcopalien, Adventisten, Quakern, Katholiken, Mormonen und auch politischen Führern kam in den Angelus Temple. Viele von ihnen traten auch als Gastredner auf.[9] Sogar Robert P. Shuler, ein ehemaliger heftiger Kritiker von McPherson, trat als Gastredner auf.[40] Weil „Pentecostalism“ in den Vereinigten Staaten in den 1920er Jahren suspekt erschien, vermied McPherson diese Bezeichnung. Sie selbst praktizierte Zungenreden und Glaubensheilung, aber hielt diese Dinge in ihren Predigten auf einem Minimum, um den Mainstream ihrer Zuhörerschaft zu erreichen. Ausgebrauchte medizinische und orthopädische Hilfsmittel, die von Personen zurückgelassen wurden, die diese nach Glaubensheilungen nicht mehr benötigten, wurden in einem Museumsbereich ausgestellt. Tochtergemeinden wurden in Anlehnung an den Einfluss der Heilsarmee als „lighthouses“ bezeichnet, während die Hauptgemeinde als „Salvation Navy“ betitelt wurde. Damit begann die Ausbreitung der Foursquare Gospel Churches.

Karitative Arbeit
 
McPherson (links) packt Weihnachts-Essens-Körbe (ca. 1935)

McPherson kämpfte dafür, dass die Kirchenorganisation nicht nur die geistlichen, sondern auch die körperlichen Nöte von Armen bediente. Und obwohl sie inständig glaubte und predigte, dass Jesus Christus bald wiederkommen werde,[41] legte sie sich nie fest, wann dieses Second Coming stattfinden werde. Es waren zwei Gedanken, die in ihren Verkündigungen vorherrschten: „Jesus kommt wieder, wie kann ich darauf vorbereitet sein?“ und „Wie kann ich anderen helfen vorbereitet zu sein?“[42]

McPhersons Art, diese Fragen zu beantworten, war es, ihre Gemeinde zu mobilisieren und darüber hinaus jeden, den sie durch Radio, Telephon und Mund-zu-Mund-Propaganda ansprechen konnte. Jeder sollte sich in karitativer Arbeit und sozialer Beschäftigung betätigen.

„Wahres Christentum ist nicht allein Gut Sein, sondern auch Gutes Tun.“[43]

Ihr „Charities and Beneficiary Department“ sammelte alle Arten von Spenden, sogar für Katastrophen in Japan und eine Hilfsorganisation für Deutschland. Männer, die aus dem Gefängnis entlassen wurden, wurden durch eine „brotherhood“ bei der Arbeitssuche unterstützt. Eine „sisterhood“ wurde geschaffen, die Kinderkleider für verarmte Mütter nähte.[44] Auch die Gründungskirchen im ganzen Land wurden ermutigt, dem Beispiel des Angelus Temple zu folgen. Sogar Menschen, die McPhersons Theologie als lachhaft ansahen, unterstützten diese Arbeit.[45]

Im Juni 1925 unterbrach McPherson eine Radio-Übertragung, als sie Nachrichten vom 1925 Santa Barbara Erdbeben erhalten hatte, übernahm das Mikrophon vom überraschten Sänger und machte einen Aufruf, in dem sie um Nahrungsmittel, Decken, Kleidung und andere Ersthilfen bat. Während das Rote Kreuz noch dabei war, seine Hilfen zu organisieren, erreichte schon der zweite Konvoi von McPherson die betroffene Stadt.[46] 1928 nach dem Dammbruch der St.-Francis-Talsperre führte McPhersons Kirche sogar die Hilfsaktion an.[47] 1933, nach dem 1933 Long Beach Erdbeben arrangierte McPherson in kürzester Zeit, dass freiwillige Helfer vor Ort waren und mit Decken, Kaffee und Doughnuts die verstörten Menschen beruhigten.[48]

In Anlehnung an ihre Kindheitserlebnisse bei der Heilsarmee eröffnete McPherson 1927 ein „Commissary“ in ihrer Kirche. Diese Organisation hatte die Anweisung, den Bedürftigen in einem größer angelegten Rahmen zu helfen. Das „Commissary“ war in der Tat die einzige Anlaufstelle in der ganzen Stadt, wo Essen, Kleidung und Decken verteilt wurden, ohne dass Fragen gestellt wurden. Es war 24 Stunden täglich, sieben Tage die Woche geöffnet und gründete Suppenküchen, freie Krankenstationen und andere Hilfsinstitutionen, während die Great Depression andauerte. Sie versorgte schätzungsweise 1,5 Millionen Menschen. Als die Regierung das kostenlose School-Lunch Program abschaffte, übernahm McPherson die Organisation. Ihre Haltung, zuerst zu geben und später nachzuforschen, zog einige Verschwendung und Betrügereien nach sich, doch es „erleichterte die Not in einer epischen Dimension“.[49]

McPherson erreichte sogar, dass die Feuerwehr und die Polizei bei der Verteilung halfen. Doktoren, Ärzte und Zahnärzte wurden überredet, in der kostenlosen Klinik mitzuarbeiten, in der 500 Krankenpflegerinnen ausgebildet wurden, Kinder und Senioren zu pflegen. Um zu verhindern, dass für Haushalte mit finanziellen Problemen im Winter der Strom abgestellt wurde, richtete sie einen Notfond in Höhe von 2000 $ beim Stromanbieter ein. Auch die Yellow Cab Company stellte ein großes Gebäude zur Verfügung, in dem innerhalb eines Monats 80.000 Menschen kostenlos Verpflegung erhielten.[50][51]

Freiwillige Helfer verteilten unter dem Motto „Everybody and anybody is somebody to Jesus“ (dt. übertragen: Jeder ist ein Mensch für Jesus) Nahrungsmittelkörbe und evangelistische Literatur. Ein Reporter schrieb, er hatte die „Breadline“ immer als „farblose Narbe auf unserer Zivilisation“ betrachtet, aber bei dem Angelus Temple commissary, beobachtete er „das warme Kleid von Sympathie und christlichem Beistand“.[52] Auf der virtuellen Trauerseite von McPherson wurde noch im Juni 2002 folgende Würdigung abgegeben:

“My grandpa always talked about when he was a kid, he and his family moved to California from Missouri, during the depression, and his family was starving and they met you and you gave them a bag of vegetables, and some money, he never forgot it.”

„Mein Großvater sprach oft von seiner Kindheit. Als er mit seiner Familie von Missouri nach Kalifornien zog, während der Great Depression, als seine Familie am verhungern war, und als sie dich trafen und du gabst ihnen eine Tüte mit Gemüse und etwas Geld. Das hat er nie vergessen.“

Anonymous[53]

McPherson gründete auch eine Arbeitsagentur, um den Ärmsten zu helfen und erwartete, dass alle Gemeindemitglieder mithalfen. 1932 wurde das Commissary von der Polizei durchsucht, weil man vermutete, dass eine Distille vorhanden sei, mit der Brandy aus gespendeten Aprikosen hergestellt werde. Man fand nur etwas Sauerkraut und Speiseöl, das ausgelaufen war, und schloss daraufhin kurzzeitig das Commissary. Die Presse wurde aufmerksam, und um die Arbeit nicht zu stoppen, wurden die Verantwortlichen ausgetauscht. Die Presse, die generell zynisch gegenüber dem Angelus Temple eingestellt war, würdigte, dass die Fehler durch die Tugenden ausgeglichen würden.[54]

Da McPherson darauf beharrte, administrative Verzögerungen durch ein Kategorisieren in „deserving“ (notleidend) und „undeserving“ (nicht notleidend) nicht aufkommen zu lassen, wurde das Commissary eine der effektivsten Hilfsorganisationen der Region. Auch als McPherson sich in eine modische, blonde Hollywood-Figur verwandelte, blieb ihr Fleiß und ihre praktische Sozialarbeit dieselbe. Sie genoss es, große Projekte zu organisieren.[55] Eine Dokumentation ergab 1936, dass Angelus Temple mehr Familien unterstützte als jede andere öffentliche oder private institution der Stadt. Weil sie auch illegalen Einwanderern half, kam sie mit den Gesetzen von Californien in Konflikt. Obwohl die Richtlinien des Commissary später angepasst wurden, blieb die Hilfe für Bedürftige ungeachtet ihres Wohnsitzes oberste Priorität.[56]

Anthony Quinn erinnert sich:

“This was all during the height of the Depression, when hunger and poverty permeated America. Many Mexicans were terrified of appealing for county help because most of them were in the country illegally. When in distress, they were comforted by the fact that they could call one of Aimee’s branches at any time of the night. There, they would never be asked any of the embarrassing questions posed by the authorities. The fact that they were hungry or in need of warm clothing was enough. No one even asked if they belonged to Aimee’s church or not.”

„Während der Depression, als Hunger und Armut Amerika durchdrangen. Viele Mexikaner hatten Horror davor, beim Staat um Hilfe zu bitten, weil die meisten von ihnen illegal im Land waren. In der Not wurden sie getröstet durch die Gewissheit, dass sie eine von Aimees Zweigstellen zu jeder Tageszeit anrufen konnten. Dort würden sie niemals die peinlichen Fragen der Behörden gestellt bekommen. Die Tatsache, dass sie hungrig waren, oder Kleidung nötig hatten, reichte aus. Niemand fragte, ob sie zu Aimees Kirche gehörten.“

Anthony Quinn[57]

WerkBearbeiten

VerkündigungsstilBearbeiten

Im August 1925 entschied sich McPherson auf der Rückreise von einer Veranstaltung, ein Flugzeug zu chartern, damit sie ihre Sonntagspredigt halten könnte. Sie war sich auch der Öffentlichkeitswirksamkeit dieser Aktion bewusst und so arrangierte sie für etwa 2000 Gefolgsleute und Journalisten, dass sie zum Flughafen kommen konnten. Das Flugzeug versagte jedoch und die Landeeinrichtungen gaben nach, so dass das Flugzeug noch vor dem Start eine Bauchlandung machte. McPherson ließ sich davon nicht beirren, bestieg ein anderes Flugzeug und benutzte das Erlebnis, um eine erzählende Predigt über das „The Heavenly Airplane“ zu halten.[58] Dazu wurde die Bühne im Angelus Temple mit zwei Miniatur-Flugzeugen und einem Bild der Skyline von Los Angeles dekoriert. In der Predigt beschrieb McPherson ein Flugzeug, das von Teufel, Sünde und Versuchung angetrieben wurde, während ein anderes von Jesus in die Heilige Staadt gebracht wurde.

Zu einem anderen Anlass benutzte sie eine Verkehrspolizistenuniform und ein Polizeimotorrad als Requisiten für ihre Predigt.[58][59]

Für ihre Gottesdienste stellte McPherson eine Gruppe von Künstlern, Elektrikern, Dekorateuren und Zimmerleuten zusammen, die die Bühne für jeden Gottesdienst gestalteten. Kirchenmusik wurde von einem Orchester gespielt und McPherson gestaltete auch einige aufwändige kirchliche Opern. The Iron Furnace, basierend auf dem Buch Exodus, erzählt die Geschichte vom Auszug aus Ägypten. Unterstützung dafür erhielt sie sogar von einigen Hollywood-Stars. Die Schauspieltruppe bestand aus ca. 450 Personen und das Werk war so aufwändig und teuer, dass es nur ein einziges Mal aufgeführt wurde.[60]

Obwohl McPherson Theater und Film als „the devil's workshop“ (Werkstatt des Teufels) verdammte, benutzte sie deren Tricks und Effekte. Sie wurde die erste Evangelistin, die die Technik der bewegten Bilder benutzte.[61] McPherson wollte langweilige Gottesdienste vermeiden, zu denen die Gemeindemitglieder nur aus Pflichtbewusstsein kamen. Sie wollte, dass es die heiligen Themen mit den Darbietungen von Vaudeville und Filmen aufnehmen konnten. Die Predigt war ernst gehalten, verwendete jedoch die Elemente von Comedy. Auch Tiere kamen immer wieder vor. McPherson hielt bis zu 22 Predigten pro Woche und der Sonntagabendgottesdienst zog die größte Zahl von Besuchern an. Es wurden zusätzliche Straßenbahnfahrten und Polizei benötigt, um den Verkehr für die Veranstaltungen zu regeln.[62]

McPherson predigte sehr konservativ, nutzte aber fortschrittliche Methoden und zog Vorteile aus Radio-Übertragungen, Filmen und Bühnenauftritten. Die Frauenbewegung entwickelte sich gerade und durch den 19. Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten wurde das Frauenwahlrecht eingeführt. McPherson konnte manche Frauen mit modernen Ideen ansprechen, allerdings enttäuschte sie auch viele mit widersprüchlichen Theorien. Durch ihre Nutzung von neuen Medien half sie den Menschen, diese in ihr Leben zu integrieren. Aber sie nutzte die Medien auch zu ihrem Vorteil und wurde zur „ersten modernen Promi-Predigerin“ („first modern celebrity preacher“).[63]

Nach dem Ersten Weltkrieg entspann sich die Kontroverse zwischen Fundamentalisten und Modernisten. Viele Modernisten waren auf der Suche nach weniger konservativen Religionsmodellen.[64] McPherson kämpfte darum, Modernismus und Säkularismus aus den Familien, Kirchen, Schulen und Gemeinden zu verbannen und entwickelte eine starke Gefolgschaft für das, was sie als „the Foursquare Gospel“ (vierfältiges Evangelium) bezeichnete, indem sie den Zeitgeschmack mit ihren Lehren verband. Sie war kompetent, einen intellektuellen Diskurs über ihre Lehren zu führen, aber sie bevorzugte, das Evangelium einfach und kraftvoll zu verkündigen. Ihre besondere Stimme und ihre bildhaften Erläuterungen schufen ein Massenerlebnis, „das an Hysterie grenzte“.[65]

Die etwa 30 Erweckungsveranstaltungen, die McPherson zwischen 1919 und 1922 veranstaltete, übertrafen jedes Großereignis, das bis dahin in Amerika veranstaltet worden war. “Neither Houdini nor Teddy Roosevelt had such an audience nor PT Barnum.” (Weder Houdini, noch Teddy Roosevelt hatten so viele Zuhörer, noch PT Barnum). Ihre ein- bis vierwöchigen Veranstaltungsreihen ließen die größten Gebäude aus allen Nähten platzen. Sie brach auch den Rekord an Zuhörern, den Billy Sunday gesetzt hatte.[3] Oft nutzte sie sogar seine Zeltkonstruktionen für ihre Veranstaltungen. In San Diego musste die Stadt sogar die National Guard und weitere Streitkräfte anfordern, um die Menschenmasse von 30.000 Erweckten zu kontrollieren. McPherson wurde eine der am häufigsten fotografierten Personen ihrer Zeit und wurde von Journalisten zu allen Arten von Ereignissen befragt, was sie sehr genoss. Ihre Glaubensheilungen verschafften ihr unverhoffte Unterstützer. Als ein Stammeskönig der Roma und seine Mutter verkündeten, dass sie durch McPherson eine Glaubensheilung erlebt hätten, kamen tausende weitere zu ihr und viele wurden bekehrt. Sie veränderten ihre Kultur, indem sie Kreuze und andere christliche Symbole zusätzlich zu ihren astrologischen Karten und Kristallkugeln verwendeten.[66] Da sie Gold und Loyalität schätzten, zahlten sie McPherson mit Säcken von Gold und Münzen, wodurch sie den Bau des Angelus Temple sehr förderten.[67] Am 29. Mai 1922, als in Wichita schwere Unwetter drohten, die Versammlung zu ertränken, unterbrach McPherson den Sprecher, reckte ihre Hand zum Himmel und betete: „Lass den Regen los, nachdem die Botschaft an diese hungrigen Seelen ausgerichtet wurde.“[68] Der Regen hörte sofort auf, was sogar eine Headline in der örtlichen Zeitung auslöste.[69] Die Versammelten Romani sahen dies als zusätzliches Zeichen der Vollmacht dieser Frau.[70] Die Glaubensheilungen wurden ausgiebig in den Medien diskutiert und bildeten einen großen Teil ihrer frühen Karriere.[71] Für niemand anders wurden jemals so viele Heilungen, auch durch säkulare Medien, bezeugt. Besonders in den Jahren 1919 bis 1922.[72] Im Laufe der Zeit verringerte sich der Aspekt der Glaubensheilungen jedoch immer stärker.[73] Später wurden wöchentliche Heilungstreffen angesetzt, die bis zu ihrem Tod 1944 fortdauerten.

International Church of the Foursquare GospelBearbeiten

 
McPherson 1923 bei einer Predigt im neuerbauten Angelus Temple

McPhersons Kirche entwickelte sich mit der Zeit doch zu einer eigenen Denomination: der International Church of the Foursquare Gospel. Kennzeichen dieser Denomination war die Ausrichtung auf Christus: Erlöser, derjenige, der mit dem Heiligen Geist tauft, Heiler, kommender König. Die vier Hauptglaubenssätze waren: Christus kann das Leben des Einzelnen durch die Erlösung verändern; die Heilige Taufe beinhaltet die Macht, Gott zu verherrlichen und Christus durch praktische Taten zu loben; göttliche Heilung ist Erneuerung des Lebens für Körper und Geist; und auf das Evangelium gebaute Erwartung der Wiederkehr Christi vor dem Ende des Jahrtausends.

McPherson veröffentlichte das wöchentliche Nachrichtenblatt Foursquare Crusader sowie das Monatsmagazin Bridal Call. Sie begann in den frühen 1920ern auch Radiobotschaften zu verbreiten. An einem Sonntag im April 1922, ermöglichte die Rockridge Radio Station in Oakland ihr das erste Mal eine Predigt durch das „wireless telephone“ zu halten. Sie wurde damit zur ersten Frau, die eine Radiopredigt hielt.[74] 1924 eröffnete der kircheneigene Sender KEIB (KFSG). Damit wurde McPherson die zweite Frau, der eine Funklizenz vom Department of Commerce erteilt wurde.[75]

McPherson führte ihre Veranstaltungen ohne Rassentrennung durch. Als einige Ku-Klux-Klan-Mitglieder ihre Veranstaltung besuchten, fand man nach der Veranstaltung die weggeworfenen Kapuzen und Roben im nahe gelegenen Echo-Park.[76] Darüber hinaus unterstützte sie viele Hispano-Prediger in Los Angeles.[77]

Dass McPherson durch das Land reiste und beliebte Erweckungsbewegungen veranstaltete, wurde toleriert, dass sie sich jedoch in Los Angeles niederließ, verursachte in Kirchen vor Ort einigen Unmut. Auch wenn sie die meisten der fundamentalistischen Grundsätze teilte, zeigten sich viele Gemeinden gegenüber einer Frau misstrauisch, die unterhaltsame Predigten hielt, Glaubensheilungen praktizierte und dazu noch geschieden und ständig in den Zeitungen präsent war. Darüber hinaus pflegten die Mitglieder der Gemeinde, vor allem die Frauen, einen einzigartigen Stil. Sie kopierten die Aufmachung von McPherson und es entwickelte sich eine Art Uniform: ein weißes Kleid mit einem marineblauen Cape.[78] Männer waren meist weniger auffällig, da sie Anzug trugen. Ihre Stimme, die vom eigenen Sender im Radio übertragen wurde, wurde zu einer der bekanntesten im amerikanischen Westen.[79]

Ihre bildhaften Predigten, welche die Erlösung, die Liebe Gottes und die Freuden von Dienst und Himmel hervorhoben, riefen bei vielen Pastoren Kritik hervor, weil für deren Geschmack die Evangeliumsbotschaft zu sehr als Theater und weltliches Vergnügen dargestellt wurde. Divine healing (Göttliche Heilung), wie McPherson es nannte, wurde von vielen Pastoren als einzigartige Gabe der ersten Apostel angesehen. Robert P. Shuler veröffentlichte eine Flugschrift mit dem Titel McPhersonism, in der er darlegte, dass ihr „spektakuläres und viel beworbenes Programm nicht im Einklang mit Gottes Wort“ sei.[80] Diskussionen wie die Bogard-McPherson-Debatte 1934[81] verstärkten das Interesse, aber keine davon konnte effektiv McPhersons Ergebnisse in Zweifel ziehen.[82][83][84]

Die neu entstehende Denomination der Assemblies of God, eine weitere Pfingstkirche, arbeitete zeitweise mit McPherson zusammen, bestand jedoch auf einer strikten Trennung von anderen protestantischen Konfessionen. McPherson kämpfte immer gegen eine Isolierung an und setzte ihre interdenominationale Zusammenarbeit fort. Sie hatte eine ökumenische Vision von Glauben, und wenn sie an Diskussionen teilnahm, vermied sie aggressive Rhetorik, die so viele Konfessionen spaltete. Ihr Ziel war es, mit den existierenden Gemeinden zu arbeiten und deren Visionen und Glaubensbekenntnisse zu teilen.

Eine große Unterstützung in ihrer Leidenschaft war die zügige Gründung des LIFE Bible College, das an den Angelus Temple angeschlossen war. Die Prediger, die dort ausgebildet wurden, sollten in alle Denominationen im Inland und Ausland zurückkehren und dort das Foursquare Gospel verbreiten. Frank Thompson, ein methodistischer Prediger, der niemals pfingstlerische Erlebnisse hatte,[85] wurde gewonnen, das College zu führen. Er lehrte die Studenten die Lehren von John Wesley. McPherson und andere vermittelten ihnen derweil pfingstlerische Ideen. Etwa ein Jahr lang war auch Antonia Frederick Futterer, wahrscheinlich das Vorbild für Steven Spielbergs Filmfigur Indiana Jones, Mitglied im College.[86][87] McPhersons Leistungen führten die Pentecostals, die vorher als Randerscheinungen des Christentums angesehen wurden, in den Mainstream der amerikanischen evangelikalen Bewegung ein.[9]

Leben im Rampenlicht der MedienBearbeiten

Beziehungen zur PresseBearbeiten

Schon 1926 war McPherson eine der charismatischsten und einflussreichsten Frauen und Pastoren ihrer Zeit. Ihr Ruf war gleichwertig mit Charles Lindbergh, Johnny Weissmuller, Jack Dempsey, Babe Ruth, Ty Cobb, Knute Rockne, Bobby Jones, Louise Brooks und Rudolph Valentino, um nur einige zu nennen.[88] Sie war ein bedeutendes amerikanisches Phänomen, die zusammen mit einigen weiteren berühmten Predigern im Gegensatz zu Hollywood-Celebrities von ihrem Publikum hemmungslos verehrte werden konnten, ohne dass die Anhänger „ihre Seelen in Gewissensnöte brachten“[89]

Carey McWilliams schrieb, dass sie mehr als nur eine Bekanntheit gewesen sei, sondern eine Volksheldin und eine bürgerliche Institution, Ehrenmitglied von Feuerwehrgruppen und Polizei-Departments, eine Schutzheilige der Service-Clubs und eine offizielle Sprecherin für die Gemeinschaft für Probleme, die ernst oder auch frivol sein konnten.[90] McPherson führte auch persönliche Kreuzzüge gegen alles, was, wie sie meinte, ihre christlichen Ideale bedrohte, zum Beispiel den Genuss von Alkohol und den Unterricht von Evolutionslehren in der Schule.

McPherson wurde eine wichtige Unterstützerin von William Jennings Bryan während des Scopes-Prozesses 1925. John Scopes wurde vor Gericht gestellt, weil er illegal Evolutionslehren an einer Schule in Dayton (Tennessee) unterrichtete. Bryan und McPherson hatten im Angelus Temple zusammengearbeitet und glaubten, dass der Darwinismus die Moral der Schüler zerstöre. Der The New Yorker zitierte McPherson mit dem Ausspruch: „Evolution ist der größte Triumph satanischer Intelligenz in 5931 Jahren teuflischer Kriegführung gegen den himmlischen Gastgeber. Sie vergiftet die Gedanken der Kinder und die der Nation.“[91] Sie sandte Bryan ein Telegramm mit dem Text: „Zehntausend Mitglieder des Angelus Temple und Millionen Radioteilnehmer senden dir ihre dankbare Wertschätzung für deine Löwen-herzige Verteidigung der Bibel gegen die Evolution und werfen ihren Hut mit dir in den Ring.“[92] Sie organisierte daraufhin einen "Nacht-Gebets-Service und eine große Konferenz mit einer Bibel-Parade durch Los Angeles.[93]

PolitikBearbeiten

Während ihre Mutter Mildred Kennedy Mitglied der Demokraten war, war niemand sicher, zu welcher Partei McPherson tendierte. Sie empfahl Herbert Hoover vor Franklin D. Roosevelt, unterstützte den letzteren und seine sozialen Programme jedoch enthusiastisch, sobald er im Amt war.[94] Sie war eine Unterstützerin der Trade unions. Sie predigte, das Geld eines Gangsters sei nicht unsauberer als die Millionen Dollars, die ein Mann durch die Arbeit von unterbezahlten Fabrikarbeitern anhäuft.[95] Sie war jedoch viel vorsichtiger, wenn Streiks in gewalttätige Aufstände mündeten. Sie sah in ihnen mögliche Aktivitäten von Kommunismus, der versuchte, die Gewerkschaften und andere Organisationen zu infiltrieren. McPherson verabscheute Kommunismus und seine Ableger, weil dieser ohne Gott auskommen wollte. Das letzte Ziel sei, meinte sie, das Christentum von der Erde zu verdrängen. McPhersons Meinung über den Faschismus war genauso ablehnend.[96]

McPherson verbündete sich selbst niemals durchgehend mit einer Art Konservativismus oder Liberalismus. Sie vertrat die Ansicht, dass sich alles von selbst regeln werde, wenn das Christentum einen zentralen Platz in der Politik einnehme und die Elemente Gott, Familie, Schule und Regierung zusammenhalten würden. „Nehmt eines davon weg und die Zivilisation kippt und zerbricht“, warnte sie.[97][98] Heutige Leiter der Foursquare Gospel Church bewerten ihre damalige Sicht anders: „McPhersons Passion war es, Amerika in guter geistlicher Gesundheit zu sehen. Daher sah sie die Notwendigkeit, dass die Kirche die Regierung beeinflussen sollte. Diese Einstellung muss man anhand des politischen und religiösen Klimas der 1920er, 1930er und 1940er Jahre bewerten. Es ist nicht möglich, eine Parallele zwischen den heutigen extremen Fundamentalisten, dem rechtslastigen Christentum und dem Fokus von Sister McPherson zu ziehen.“[99] Sie gehörte auch zu den ersten prominenten Befürwortern eines „Jewish homeland“ in Palästina. Sie erklärte, dass die Juden Christus annehmen würden, wenn er zurückkehrt, ihre Leiden werden Enden und „sie werden in Jerusalem ein Königreich errichten, viel schöner, als die Welt sich dies vorstellen kann.“[100]

EntführungBearbeiten

Verschwinden von Venice BeachBearbeiten

Das Kidnapping von Aimee Semple McPherson verursachte einen Aufruhr in den Medien und veränderte ihr Leben und den Verlauf ihrer Karriere. Nachdem sie im Mai 1926 verschwunden war, wurde sie fünf Wochen später in Mexiko aufgefunden. Sie behauptete, in einer Hütte in der Wüste festgehalten worden zu sein.

Am 18. Mai 1926 ging McPherson mit ihrer Sekretärin zum Ocean Park Beach nördlich von Venice Beach zum Schwimmen. Kurz darauf verschwand McPherson. Man hielt sie für ertrunken. Suchtrupps durchkämmten den Strand und das nahe gelegene Gebiet. Der Angelus Temple erhielt Briefe, in denen Hinweise auf ihren Verbleib gegeben wurden und Lösegeldforderungen gestellt wurden. Sichtungen im ganzen Land folgten. Vorsichtshalber wurden die Lösegeldforderungen an die Polizei weitergegeben, die wenigstens einer davon nachging. Mildred Kennedy hielt diese jedoch für einen Scherz, und wähnte ihre Tochter tot.[101]

Als der Angelus Temple schon für einen Gedenkgottesdienst vorbereitet wurde, erhielt Kennedy einen Telefonanruf aus Douglas (Arizona). McPherson war am Leben. Sie erholte sich in einem Krankenhaus in Douglas und erzählte dort den Beamten ihre Geschichte.

 
McPherson nach ihrer Entführung im Krankenhaus in Douglas, Arizona, mit ihrer Familie und Beamten: District Attorney Asa Keyes (ganz links), Mildred Kennedy, Roberta Star Semple, (mitte links). Ganz rechts Deputy District Attorney Joseph Ryan mit Rolf McPherson.

McPherson erzählte, sie sei am 19. Mai am Strand von einem jungen Pärchen gebeten worden, für ihr krankes Kind zu beten. McPherson ging mit ihnen zum Auto, wo sie plötzlich hinein gestoßen und betäubt wurde. Sie wurde in eine heruntergekommene Hütte in der Wüste gebracht. Zwei der Kidnapper, Steve und Rose,[102] waren ihre ständigen Bewacher. Ein dritter, nicht namentlich bekannter Mann kam gelegentlich vorbei. Als einmal alle ihre Kidnapper außer Haus waren, entkam sie durch ein Fenster.

Sie legte in ungefähr zwölf Stunden eine Strecke von ca. 32 km zurück. Gegen 1.00 Uhr morgens erreichte sie Agua Prieta, Sonora, eine mexikanische Stadt und brach dort vor einem Haus zusammen. Die Anwohner halfen ihr und sie wurde schließlich über die Grenze in das nahe gelegene Douglas gebracht.

Rückkehr nach Los AngelesBearbeiten

McPherson wurde bei ihrer Rückkehr in Los Angeles am Bahnhof von 30.000–50.000 Menschen begrüßt.[103] Die Parade zurück zum Temple wurde sogar ein größeres Event als der Besuch von Präsident Woodrow Wilson 1919.[104][105][106] Viele Mitglieder der Chamber of Commerce und einige Politiker, die bereits über McPhersons Haltung zu Evolution und Bibel entrüstet waren, missbilligten den Auflauf. Auch einige Kirchen von Los Angeles waren verstimmt.

Die Geschichte wurde im ganzen Land verbreitet und es kam der Verdacht auf, dass ihr Verschwinden vielleicht gar keine Entführung gewesen sei. Gegen den Willen ihrer Mutter, die Angst hatte, dass die Presse die Geschichte ungünstig ausbauen könne, entschied sich McPherson für eine polizeiliche Untersuchung und erstattete Anzeige. Eine Grand Jury wurde beauftragt, Indizien zu ermitteln. Auf Druck verschiedener einflussreicher Gruppen wendete sich die Untersuchung jedoch gegen McPherson. Ihre Familie und Bekannten und bemühten sich festzustellen, ob die Entführung vorgetäuscht worden war.[107][108] Der District Attorney Asa Keyes leitete die Untersuchungen gegen McPherson. Er war bekannt dafür, Fälle zu gewinnen, aber sechs seiner Verurteilten wurden vom Gouverneur für unschuldig befunden und begnadigt.[109]

Der ProzessBearbeiten

Die erste Sitzung wurde am 8. Juli 1926 anberaumt. Die Verhandlungen zogen sich mit immensem Medienecho über den ganzen Sommer 1926. An und für sich waren die Verhandlungen nach kalifornischem Recht geheim, trotzdem drangen Berichte davon an die Presse.[110] Beeinflussungen waren offensichtlich, zumal viele der angeblichen Beweise von Reportern kamen, die diese zuerst in ihren Zeitungen veröffentlichten und dann zur Polizei gingen. Auch McPherson verzichtete auf Geheimhaltung und benutzte offenherzig ihren Radiosender, um ihre Version der Geschichte zu verbreiten. Am 3. November wurde der Abschlusstermin auf Mitte Januar 1927 festgesetzt. Zusammen mit McPherson und ihrer Mutter wurden mehrere ihrer Verteidiger in der Befragung beschuldigt. Im Fall einer Verurteilung hätten sich die Strafen auf eine Gesamtzeit von 42 Jahren belaufen.[111][112][113]

Verschiedene Spekulationen zum Verschwinden von McPherson wurden von der Presse und den Untersuchungsrichter vorgebracht. Darunter war die Vermutung, dass sie mit einem ehemaligen Angestellten, Kenneth Ormiston, durchgebrannt sei. Sie wurde beschuldigt, mit ihm zusammen bis zum 29. Mai in einem Ferienhaus in einem kalifornischen Badeort gelebt zu haben. Der Zeitraum, in dem Ormiston das Cottage gemietet hatte, deckte sich mit den ersten zehn Tagen ihres Verschwindens. Die dreiwöchige Periode danach konnte jedoch nicht erklärt werden. McPherson antwortete darauf in immer gleicher Version mit der oben genannten Geschichte.

Während die Anklage versuchte, ihre Geschichte zu entkräften, bestätigten Entlastungszeugen ihre Angaben.[114][115][116][117] auch McPherson konnte die fraglichen Angaben plausibel erklären.[118] Im Gegensatz dazu entwickelte die Anklage gewichtige Glaubwürdigkeitsprobleme. Zeugen änderten ihre Aussagen[119] und Beweise stammten aus fragwürdigen Quellen[120] oder wurden in der Verwahrung schlampig behandelt.[121][122] Am 2. Januar 1927 gab Ormiston preis, dass Elizabeth Tovey, eine Krankenschwester aus Seattle, Washington, seine Geliebte war und dass sie diejenige war, die mit ihm in dem Ferienhaus gewohnt hatte.[123] Alle Anklagen gegen McPherson und ihre Unterstützer wurden am 10. Januar fallen gelassen.

Nach dem Prozess-EndeBearbeiten

Unbenommen der Entscheidung des Gerichts festigten Monate schlechter Presseberichte in der Öffentlichkeit ein Bewusstsein, dass McPherson schlecht handelte. Die Zeitschriften hatten ein lebhaftes Interesse, die Kontroverse am Leben zu erhalten, weil sie die Verkaufszahlen steigerte. Der größte Teil der Untersuchungen gegen McPherson wurde von Zeitschriften aus dem Gebiet von Los Angeles mit geschätzten 500.000 $ finanziert.[124][125]

Einige Unterstützer waren enttäuscht, dass der Prozess ihren guten Ruf nicht wieder hergestellt hatte. Die Kidnapper blieben unbekannt. Die Prozesskosten von McPherson wurden auf 100.000 $ geschätzt.[126] 1927 veröffentlichte sie ein Buch mit ihrer Version der Ereignisse: In the Service of the King: The Story of My Life.

Viele bekannte Persönlichkeiten kommentierten den Prozess. In einem Brief an die Los Angeles Times wenige Monate, nachdem der Fall fallengelassen worden war, bemerkte Robert P. Shuler: „Die vielleicht wichtigste Erkenntnis aus der ganzen Situation ist die offensichtliche Loyalität von Tausenden gegenüber dieser Führerin, trotz ihrer offensichtlichen und bewiesenen Schuld.“[127]

Henry L. Mencken, ein bekannter Journalist, Satiriker und Kulturkritiker und ein ideologischer Gegner aus dem früheren Scopes-Prozess von 1925 meldete sich zu Wort. Er schrieb, dass „Los Angeles sich viel länger an das Zeugnis gegen sie erinnern wird als an die Aussagen, die sie frei sprachen“.[128]

AffärenBearbeiten

 
Die Los Angeles Times veröffentlichte 1936 dieses Foto mit dem Untertitel, dass es McPherson beim Lesen eines Erpresserbriefes zeigen soll.

Eine ganze Reihe von Affären wurden McPherson nachgesagt.[129] Meistens wehrten die verdächtigten Liebhaber die Anschuldigungen ab.[130] Kenneth Ormiston, ein verheirateter Mann mit einem kleinen Sohn beispielsweise.[131] Er hätte aus einer Veröffentlichung einer Affäre mit McPherson großen Gewinn ziehen können.[132] Ob die beiden eine gute Arbeitsbeziehung hatten, wurde überhaupt nicht diskutiert.[133][134] Ormiston wehrte sich vehement gegen diese Angriffe.[135][136]

Selbst einer ihrer Mitarbeiter verdächtigte McPerson aufgrund ihres veränderten Auftretens und ihrer Verbindungen zu Hollywood. 1929 beauftragte John D. Goben Detektive, McPherson zu beschatten.[137] Die Detektive konnten jedoch nur bestätigen, das McPherson bis in die frühen Morgenstunden ihre Gottesdienste vorbereitete und Lieder komponierte.[138] Einzig ihre dritte Ehe war ein offensichtlicher Bruch kirchlicher Grundsätze. McPherson selbst beantwortete nur einen Bruchteil der Anschuldigungen. Sie gab an, dass sie ihre Zeit nutze, um Jesus zu predigen.[139]

Nach ihrem Tod wurden noch mehrere substanzlose Gerüchte über Liebesaffären veröffentlicht. Darunter waren Andeutungen von Gordon Sinclair, einem kanadischen Journalisten,[140] und Milton Berle, einem Comedian.[141]

Seit 1931 hielt sich McPherson bedeckt, um sich gegen Gerüchte zu schützen. Ab 1930 kann beinahe stündlich nachvollzogen werden, wo sich McPherson aufhielt.[142]

Späteres LebenBearbeiten

 
McPherson umgeben von Blumen beim Anschneiden der Angelus Temple Torte, 1927

McPherson nutzte alle Arten von Festtagen, um öffentlich wirksame Gottesdienste und Galaveranstaltungen abzuhalten.

Nach dem Bruch mit der PresseBearbeiten

Als die Blütezeit ihrer Public Relations in den 1920er Jahren zu Ende ging, führte McPherson ihre Arbeit wie gewohnt weiter, verlor aber die positive Wirkung der Presse. Früher wurde sie als „miracle worker“[143] oder „miracle woman“, mit Verweis auf ihre umfangreichen Glaubensheilungen, bezeichnet, doch später wurden vor allem die Missgeschicke in ihrer Familie als Schlagzeilen ausgeschlachtet. Beispielsweise wurden ihre Konflikte mit ihrer Mutter zum Stadtgespräch. Zu dieser Zeit waren 10 % der Bevölkerung von Los Angeles Mitglieder in ihrem Temple.[144] Zeitweise überboten sich auch Film-Studios mit Angeboten.

Sie glaubte, dass die sprechenden Bilder die Macht hatten, das Christentum zu verändern. Daher beschäftigte sich McPherson mit der Kultur von Hollywood und trat in Fernsehnachrichten neben Berühmtheiten wie Mary Pickford, Frances Perkins und Franklin D. Roosevelt auf. Sie nahm ab, ließ sich die Haare färben und staffierte sich modisch aus. Ein Kritiker schrieb, McPherson kann Hollywoodstars modisch ausstechen. Die Instrumentalisierung ihres Ruhms, die damit gerechtfertigt wurde, dass sie Zuhörer anzog und damit zu Christus brachte, war mehr, als was manche ihrer Gemeindeglieder ertragen konnten. Sie sehnten sich zurück nach der Sister Aimee „in the old time dress“, als ihre Uniform aus einem marineblauen Cape über einer weißen Arbeitsschürze, die sie günstig in kleinen Läden kaufte, ihr Markenzeichen waren.[145] Andere Mitarbeiter liebten dieses neue Auftreten und ihre Gottesdienste wurden immer beliebter, so dass sie voll besetzt waren. McPherson wünschte, dass auch ihr Auftreten das Beste ausdrücken sollte, was sie für Jesus gab.[144][146]

Anfang 1927 veranstaltete McPherson direkt eine „vindication tour“ (Rechtfertigungtour), bei der sie verschiedenen Städte besuchte und daraus Vorteile zog, dass die Publicity um ihre Entführung ihr Möglichkeiten gab, das Evangelium zu predigen.[147] Ihr Besuch in New York im Pelzmantel und im gut geschnittenen gelben Kleid wurde in den Klatschzeitschriften behandelt. Sie besuchte sogar Nightclubs, wie zum Beispiel einen der berühmtesten Speakeasys in New York: Texas Guinans Three Hundred Club an der 54th Street. Während McPherson an ihrem Tisch Wasser trank, fragte sie Guinan selbst, ob sie nicht zu seinen Gästen sprechen wolle. McPherson ergriff gerne das Wort und hielt eine kurze Rede,[148] die ohne zu verurteilen und mit versöhnendem Ton die Partygäste erfreute und langen Applaus hervorrief. Die Nachtschwärmer wurden eingeladen, ihre Predigt im Glad Tidings Tabernacle an der 33rd Street zu besuchen.[149]

Probleme mit Mildred KennedyBearbeiten

Im Sommer 1927 verließ Mildred Kennedy den Angelus Temple. In einem Versuch, den Einfluss ihrer Tochter zu beschneiden und sich selbst offiziell mehr Einfluss zu verschaffen, hatte sie ein Misstrauensvotum gegen McPherson veranlasst, dabei aber verloren. Die beiden hatten vorher heiß über Managementfragen sowie McPhersons verändertes Auftreten gestritten.[150] Aus ähnlichen Gründen gingen auch 300 Mitglieder des Chores. Diese konnten ersetzt werden,[151] Kennedys Finanz- und Verwaltungsgeschick war jedoch entscheidend für McPhersons wachsendes Werk gewesen. Nacheinander wurden mehrere, viel weniger begabte, Management-Mitarbeiter als Ersatz angestellt und durch sie wurde der Temple in verschiedene fragwürdige Geschäfte hineingezogen, wie zum Beispiel Hotelbau, Friedhofsanlagen und Landverkäufe. Außerdem fiel der Angelus Temple tief in Schulden. Kennedy kehrte Ende des Jahres 1929 noch einmal zurück, fortwährende Auseinandersetzungen mit ihrer Tochter führten jedoch zu ihrem endgültigen Ausscheiden Ende Juli 1930.[152] Im Monat darauf erlitt McPherson einen Nervenzusammenbruch und konnte 10 Monate lang nicht mehr predigen. Diagnostiziert wurde zum Teil einen akute Azidose.[153]

ComebackBearbeiten

Als sie genesen war und auf die Kanzel zurückkehrte, veröffentlichte sie mit neuem Schwung ihre „Altar of Roses“-Predigten. Diese basierten auf dem Song of Solomon, wo die Rose von Scharon Hld 2,1 LUT als der mystische Körper Christi beschrieben wird. Während Journalisten diese Predigten als emotionales Gefasel abkanzelten, beschrieben Gelehrte und Theologen diese Abhandlungen als komplexe neuplatonische Auslegung. McPherson hatte hunderte Seiten zu dem Buch Hoheslied geschrieben, mit vielen einzigartigen Ansätzen.[154]

Die Erweckungsbewegung in Boston im Oktober 1931 begann jedoch zunächst im Schneckentempo. Eine Zeitung aus Los Angeles titelte schon von einem Flop. Am ersten Abend sprach McPherson zu weniger als 5000 Zuhörern in der Sportarena mit 22.000 Sitzplätzen. In der Stadt gab es große Gemeinden der Unitarier, Episcopalisten und Katholiken, ehrbare Denominationen, die traditionell der Pfingstbewegung gegenüber feindlich eingestellt waren. Doch die „Bring Back the Bible to Boston“-Kampagne nahm Fahrt auf und die Zahl der Zuhörer stieg sprunghaft an. Auch McPherson steigerte ihre Präsenz enorm.[155][156] Als ein Reporter McPherson fragte, warum sie ihre Predigten so dramatisch gestalte (unter anderem gestikulierte sie mit einer weißen Bibel) antwortete sie: „Unser Gott ist ein dramatischer Gott.. er hat das rote Meer weggerollt, … Elija auf dem Berg,… die Kreuzigung, die Auferstehung, Seine Himmelfahrt,… Zungen aus Feuer an Pfingsten.“[157] Am letzten Tag kamen mehr als 40.000 Zuhörer und etwa 5000 mussten abgewiesen werden. Insgesamt kamen 160.000 Menschen zu der Veranstaltungsreihe. Damit bewies McPherson, dass sie noch großen Einfluss hatte.[156]

Die nächste Veranstaltung in New York war nicht ganz so erfolgreich, da Klatschberichte die Presse beherrschten. Aber nach einer kurzen Verschnaufpause ging McPherson wieder auf Tour – zu ihrer letzten Evangelisationstour –, bei der sie in 46 Städten in 21 Bundesstaaten sprach und dabei etwa 2 % der Einwohner Amerikas erreichte. Eine Crew von Musikern, Bühnentechnikern und Kostümdesignern begleitete sie. Zwischen dem September 1933 und dem Dezember 1934 hielt McPherson 336 Predigten und hatte Auftritte in 45 Radiosendern.[158]

Der Boston Evening Traveler berichtete:

“Aimee’s religion is a religion of joy. There is happiness in it. Her voice is easy to listen to. She does not appeal to the brain and try to hammer religion into the heads of her audience. Rather, she appeals to the hearts of her hearers. She radiates friendliness. She creates an atmosphere that is warming. She is persuasive, rather than forceful; gracious and kindly, rather than compelling. Fundamentally she takes the whole Bible literally, from cover to cover.”

„Aimees Religion ist eine Religion der Freude. Darin ist Fröhlichkeit. Man kann ihrer Stimme leicht zuhören. Sie möchte nicht den Kopf ansprechen und Religion in die Köpfe ihrer Zuhörer hammern. Sondern, sie spricht die Herzen ihrer Zuhörer an. Sie strahlt Freundlichkeit aus. Sie schafft eine Atmosphere, die wärmt. Sie ist überzeugend, anstatt kraftvoll; gnädig und liebevoll anstatt zwingend. Grundsätzlich nimmt sie die Bibel buchstäblich von Anfang bis Ende.“

CoxBoston

In einem informellen Treffen mit Studenten von Harvard machte sie jedoch deutlich, dass sie nicht sklavisch buchstabengetreu sei. Sie sagte den Studenten, dass die Genesis große Interpretationsspielräume lasse. Weder sie selbst noch die Bibel bestehe darauf, dass die Welt vor genau 6000 Jahren entstand.[159] In einem anderen Treffen mit Studenten, hörte sie die Meinung, dass die Lehren Christi überholt seien und ihren Nutzen verloren hätten. Erziehung, Wissenschaft und kühles Abwägen seien die neuen Retter der Welt. Daraufhin entschied sie sich auf Reisen zu gehen, um die Welt mit neuen Augen zu betrachten.[160] 1935 machte sich McPherson auf zu einer sechsmonatigen Studienreise, um die Verhältnisse von Bildung, Sozialwesen, Religion und wirtschaftlicher Entwicklung in verschiedenen Ländern der Welt kennen zu lernen. Neben anderen Persönlichkeiten traf sie Mahatma Gandhi.[4] McPherson vermutete, er könnte heimlich zum Christentum tendieren, seine Hingebung vielleicht ein „Funken der reinigenden, erhöhenden, stärkenden Macht des Nazareners sein“[161]

Ein weiterer Glanzpunkt der Reise war ein barfüßiger Spaziergang auf dem langen Steinpfad zur Shwedagon Pagode in Myanmar.[162] Sie hörte Benito Mussolini in Italien und schloss daraus, dass es zum Krieg kommen werde. In Verdun bedachte sie voll Trauer von einem verlassenen Militärfahrzeug aus die hunderttausend Toten, die auf dem noch immer ungeräumten Schlachtfeld zu Tode gekommen waren. Gebleichte Knochen waren zu sehen und in der Nähe arbeiteten Männer vorsichtig an der „iron harvest“. Sie sammelten alte Munition, um sie zu entsorgen.

1936 fragte eine Delegation, unter anderen Emma Cotton, an, ob sie 30 Jahre nach dem Azusa Street Mission Revival den Angelus Temple für eine Jubiläumsveranstaltung nutzen dürften. Das ursprüngliche Gebäude der Mission und ihre Grundstücke waren nicht mehr vorhanden. Die Evangelistin Emma Cotton organisierte zusammen mit McPherson eine Reihe von Veranstaltungen, was dazu führte, dass sich McPherson wieder enthusiastisch zum „Pentecostal Movement“ bekannte. Das Experiment, als „Hollywood Celebrity“ Menschen zu erreichen, war nicht erfolgreich gewesen, Verbindungen zu anderen Kirchen bestanden kaum noch und so besann sich McPherson auf ihre Ursprünge und ließ sogar wieder die auffälligeren Phänomen zu, auch wenn die Verantwortlichen des Angelus Temple besorgt waren, die „Azusa People“ könnten „wildfire and Holy Rollerism“ in die Gemeinde bringen. McPherson hielt dagegen, sie werde jede Hand in Bewegung setzen, um die Kraft Gottes wieder in Bewegung zu sehen.

Die Azusa Street Revival-Jubiläumsveranstaltungen brachten eine ganze Reihe von schwarzen Predigern in den Angelus Temple. Die Mitglieder der „Azusa Revivals“ brachten jedwede ethnische Gruppierung in den Angelus Temple. Es waren die „Heiligen, die einst durch das Feuer von Pfingsten zusammengeschmolzen wurden“.[163] McPherson begann sogar in ihren eigenen Predigten die Zungenrede einzusetzen. In späteren Jubiläumstreffen traten Männer auf wie Charles H. Mason, ein Gründer der Churches of God in Christ.[164]

Probleme in der GemeindeleitungBearbeiten

 
Roberta Star Semple (links), McPherson (Mitte) und Rheba Crawford Splivalo, Assistant Pastor(rechts), bei einer Parade 1935

1936 ordnete McPherson die Verantwortlichkeiten in ihrer Gemeinde neu, um den Finanzschwierigkeiten zu begegnen. Das führte jedoch zu großen Spannungen im Mitarbeiterstab. Es gab das Gerücht, dass der „Angel of Broadway“, die charismatische Evangelistin Rheba Crawford Splivalo, die seit mehreren Jahren mit McPherson gearbeitet hatte, ihr den Angelus Temple streitig machen wolle. McPherson forderte Splivalo auf, die Stadt zu verlassen.[165] Im Laufe der Kontroverse veröffentlichte McPhersons Anwalt eine heftige Attacke in der Presse, die Roberta Star Semple, McPhersons Tochter in Aufregung versetzte, woraufhin sie gegen ihn einen Prozess wegen übler Nachrede anzettelte mit einer Summe von 150.000 $.[166] Splivalo prozessierte gegen McPherson über eine Summe von 1.080.000 $[167] weil McPherson sie als eine "Isebel und einen Judas’ und als „unfähig auf der Kanzel des Angelus Temple zu stehen“ bezeichnet hatte[168][169] Die beiden Prozesse von Semple und Splivalo standen in keinem Zusammenhang, doch McPherson sah dies so. Auch Mildred Kennedy war in diese Konflikte verwickelt, weil sie sich auf Semples Seite schlug. In diesen spannungsreichen Umständen geriet McPhersons Verteidigung ihrer selbst und ihres Anwalts in einem öffentlichen Prozess zum theatralischen Drama.[170] Semple gewann ihren Prozess mit einer niedrigen Entschädigung, woraufhin sie nach New York zog. Splivalo und der Angelus Temple einigten sich außergerichtlich für die „Sache der Religion und das Wohl der Gemeinschaft“.[171]

Damit hatte der Angelus Temple einen großen Teil seiner talentierten Leiter verloren. McPherson fand mit Giles Knight jedoch einen festen und kompetenten Administrator, der den Temple schuldenfrei machte, die ca. 40 anhängigen Prozesse beendete und die übertriebenen Projekte beendete. Er schirmte McPherson ab und erlaubte ihr nur noch, wenige persönliche Besucher zu empfangen und plante auch ihre Aktivitäten außerhalb der Gemeinde sehr sorgfältig. In dieser Zeit war McPherson ganz besonders kreativ und erreichte eine große Vollendung ihres Predigtstiles. Sie wurde nicht länger von Strömen von Reportern, Anforderungen von Prozessen und unzählbaren Einzelpersonen, die ihre Aufmerksamkeit verlangten, bedrängt. Selbst der areligiöse Charlie Chaplin besuchte heimlich ihre Gottesdienste. Später traf sie sich sogar mit ihm, um ihre Performance zu vervollkommnen. Ihre Reputation verbesserte sich enorm und selbst ihr ehemaliger Gegner, Robert P. Shuler, verkündete, dass „Aimees Missionsarbeit von den Methodisten beneidet wird.“[172] Er unterstützte sogar die Bewerbung der Foursquare Church zur National Association of Evangelicals for United Action 1943.[9]

Ihre Bemühungen um rassenübergreifende Erweckung im Angelus Temple gingen noch weiter. Sie lud Schwarze in die Gemeinde und zum Predigen ein. Während 1943 Rassenunruhen in Detroit wüteten, inszenierte McPherson öffentlich die Bekehrung des ehemaligen Schwergewichtsboxers Jack Johnson auf der Bühne des Temple und umarmte ihn während er Gott überschwänglich dankte.[173][174]

KriegszeitBearbeiten

Einstellung zum KriegBearbeiten

Pazifismus, eine offizielle Komponente des „Pentecostalism“, wurde von der Foursquare Gospel Church in den 1930ern durch offizielle Statements und Dokumente gefordert, die von McPherson immer weiter bearbeitet wurden. Ein Zitat aus der Presse, das McPherson zugeschrieben wird, behandelt mit Referenz für Mahatma Gandhi das Konzept „I want to incorporate the ideals of India with my own….“[4] Darüber hinaus wurde auch Clinton Howard, der Vorsitzende der World Peace Commission, als Redner geladen. Noch 1932 warb McPherson um Entwaffnung.[175]

Die Leiter der Foursquare Church waren sich jedoch bewusst, welche Gefahren die enorme technologische Entwicklung mit sich brachte. Vor allem die Entwicklungen in Luft- und Seefahrt gefährdeten die Isolation und Sicherheit der Vereinigten Staaten und so entwarfen sie ein Positionspapier, das verschiedene Optionen offenhielt. Sowohl die Idee, dass man Waffen für eine gerechte Sache aufnehmen könne, als auch, dass jedes Töten, selbst im militärischen Einsatz Mord sei und die Seelen in Gefahr bringe, waren nun akzeptiert.[176]

Reaktion auf den KriegBearbeiten

 
Die Gemeinde während eines 14-stündigen Holy Ghost service 1942

McPherson verfolgte mit wachsamen Augen die Ereignisse, die zum Ausbruch des Zweiten Weltkriegs führten und sagte vorher, dass ein viel größeres Unglück im Anzug sein könnte, als der Erste Weltkrieg. In einer Predigt beschrieb sie eine Situation in einem kürzlich eroberten Land, in dem alle religiösen Symbole durch das Bildnis von Adolf Hitler ersetzt wurden. Sie mutmaßte, dass die Apokalypse aus der Offenbarung des Johannes mit ihren hohen Verlusten und das nachfolgende Zweite Kommen Christi, bevorstehen.[5]

Ab 1940 wurden jeden Freitag im Angelus Temple Gebetsnächte abgehalten, von dem Zeitpunkt an, als Deutschland Belgien, die Niederlande und Frankreich überrumpelte. McPherson forderte die anderen Gemeinden auf, dem Beispiel zu folgen und verschickte an Stephen Early, den Sekretär von Präsident Franklin Roosevelt und weitere einflussreiche Personen eine Skizze ihres Plans. Gebet, so ihre Meinung, war stärker als die Mittel des Krieges.[177] Early erwiderte mit einer Danknote dieses Schreiben. Auch der Gouverneur von Kalifornien äußerte sich positiv und einen Monat später rief Roosevelt einen National Day of Prayer aus, um den „Herrn des Universums zu bitten, dass er unsere Republik segnet.“[178]

Nach dem Ausbruch des Krieges wies McPherson den christlichen Pazifismus zurück, den viele Pfingstler pflegten. Sie setzte ihre Kraft daran, ihren Staat zu unterstützen, den Krieg zu gewinnen. “It is the Bible against Mein Kampf. It is the Cross against the Swastika. It is God against the antichrist of Japan,… This is no time for pacifism.”[179] Der Angelus Temple wurde selbst ein Symbol für die Opfer, die für den Krieg an der Heimatfront gebracht wurden. Falls nötig, so wurde verlautbart, konnte das Gebäude als Luftschutzbunker genutzt werden. Die markante weiße Kuppel wurde schwarz übermalt und die Buntglasfenster wurden abgedeckt. Wie alle anderen Gebäude in der Stadt durfte kein Fenster nachts Licht nach außen dringen lassen. Eines Abends im Mai 1942 fuhr McPherson selbst mit einer Pferdekutsche am Angelus Temple vor, um auf die Notwendigkeit hinzuweisen, Öl und Gummi zu sparen.[177]

Gummi- und andere Sammlungen wurden organisiert und die Radiostation, KFSG, stellte dem Office of War Information unbegrenzte Sendezeit zur Verfügung. McPherson forderte ihre Gemeindemitglieder auf, zwei Stunden täglich Bandagen zu verpacken und Blut zu spenden. Geld wurde gesammelt, um Militärstationen mit Möbeln und Radios auszustatten. Newsweek veröffentlichte am 19. Juli 1943 einen Artikel über McPherson, „The World's Greatest Living Minister“, in dem man lesen konnte, dass sie bereits 2800 „pints of blood“ für das Rote Kreuz gesammelt habe; Soldaten wurden im Gottesdienst besonders begrüßt und der Höhepunkt war, wenn sie The Star-Spangled Banner vorlas.[180]

Soldaten schenkte sie Bibeln mit ihrem Autogramm. Dabei entdeckte sie, dass diese oft keinen Bezug zur Kirche und keine eigene Bibel hatten. „What a privilege it was to invite the servicemen present in every Sunday night meeting to come to the platform, where I greeted them, gave each one a New Testament, and knelt in prayer with them for their spiritual needs, and God’s guidance and protection on their lives. Later, when the altar call would be given, many of these same servicemen would make another trip to the platform publicly to receive Jesus Christ as their personal savior.“[177]

Sie schimpfte über Adolf Hitler und Hideki Tōjō und engagierte sich in Promotionen für Kriegsanleihen. Pershing Squares Victory House in Los Angeles hatte nie zuvor einen größeren Menschenauflauf gesehen. McPherson verkaufte Anleihen im Wert von 150.000 $[181][182][183][184] in einer Stunde am 20. Juni 1942 und brach damit alle vorhergehenden Rekorde. Dann wiederholte sie den Erfolg am 4. Juli 1944.[185][186] Die U.S. Treasury gab ihr eine Belobigung und die Armee machte sie zum Honorary Colonel.

Ihre Predigten in der Kriegszeit verbanden oft die Kirche mit amerikanischem Patriotismus.[187] McPherson sprach Militärangehörige an in der Überzeugung, dass ein Vorgehen gegen die Achsenmächte längst überfällig sei. Sie vertrat die Ansicht, dass Kirchen, Familien, und alles was Christen lieb und teuer ist, in Gefahr seien, völlig ausgelöscht zu werden.[188]

McPherson übernahm die Strategie des Totalen Krieges, was sie in Kritik brachte. Die Grenze zwischen der Kirche als unabhängiger moralischer, kritischer Autorität, und der Regierung ging verloren. Im Gegenteil entstand der Eindruck, dass Kirche und Regierung zusammenspielen. Verbrechen an japanischen Amerikanern während ihrer Gefangenschaft in Relocation Camps wurden beispielsweise unter den Teppich gekehrt. Darüber hinaus untersagte sie auch der Gemeinde Christen, die als Pazifisten lebten, zu unterstützen. Schließlich wurde in den Veröffentlichungen der Kirche die Pazifismusklausel komplett gestrichen.[188]

TodBearbeiten

 
McPhersons Grab auf dem Forest Lawn Cemetery, Glendale

Am 26. September 1944 reiste McPherson nach Oakland Kalifornien, um dort Erweckungsveranstaltungen abzuhalten und ihre beliebten „Story of My Life“-Predigten vorzutragen. Als ihr Sohn am folgenden Morgen gegen 10:00 Uhr ihr Hotelzimmer betrat, fand er sie bewusstlos mit Tabletten und einer halbleeren Pillenflasche. Sie verstarb gegen 11:15 Uhr. Später wurde bekannt, dass sie ihren Arzt am Morgen angerufen hatte, weil sie sich durch die Medizin unwohl fühlte. Er war jedoch zu dieser Zeit in einer Operation und konnte nicht gestört werden. Danach rief sie einen weiteren Doktor an, der sie an den nächsten Arzt verwies. Sie verlor jedoch das Bewusstsein, bevor sie diesen Anruf tätigen konnte.[189][190]

Die Autopsie konnte die Todesursache nicht letztgültig klären. McPherson hatte nach verschiedenen gesundheitlichen Problemen Schlaftabletten bekommen. Ein Wirkstoff der Tabletten in ihrem Hotelzimmer war Seconal, ein starkes Betäubungsmittel, das nicht für sie verschrieben worden war. Woher sie es bekommen hatte, blieb unbekannt.

Der Gerichtsmediziner mutmaßte, dass eine versehentliche Überdosis mit damit verbundenem Nierenversagen die Todesursache gewesen sei. Offiziell ist die Todesursache unbekannt.[191][192]

Im Angelus Temple standen 45.000 Menschen Schlange, um ihr die letzte Ehre zu erweisen, als sie dort drei Tage lang aufgebahrt war. Man benötigte elf Lastwagen um die Blumen im Wert von 50.000 $[193] auf den Friedhof zu bringen und auf dem Friedhof gingen so viele Blumenlieferungen ein, wie das letzte Mal nach dem Tod von Will Roger.[194]

Marcus Bach, ein Beobachter schrieb:

“Roberta, who had married an orchestra director, flew in from New York. Ma Kennedy was at the grave, Rheba Crawford Splivalo had returned to say that there was never a greater worker for God than Sister. A thousand ministers of the Foursquare Gospel paid their tearful tribute. The curious stood by impressed. The poor who had always been fed at Angelus were there, the lost who had been spirit-filled, the healed, the faithful here they were eager to immortalize the Ontario farm girl who loved the Lord. Here they laid the body of Sister Aimee to rest in the marble sarcophagus guarded by two great angels on Sunrise slope.”

„Roberta, die einen Orchesterleiter geheiratet hatte, flog von New York her. Ma Kennedy war am Grab, Rheba Crawford Splivalo war zurückgekommen um zu sagen, dass es niemals eine größere Arbeiterin für Gott gab als Sister. Tausend Pastoren der Foursquare Gospel Church zollten ihr Tribut. Die Neugierigen standen beeindruckt dabei. Die Armen, die immer im Angelus Temple gespeist worden waren, die verlorenen, die Geisterfüllt worden waren, die Geheilten, die Gläubigen hier waren ernsthaft bestrebt, das Ontario Farm Girl, das Gott liebte, unsterblich zu machen. Hier legten sie den Körper von Sister Aimee in den Marmor-Sarkophag, der von zwei Engeln bewacht wird, in Sunrise Slope.“

Marcus Bach:[195]

Gelder in Höhe vieler Millionen waren durch McPhersons Hände gegangen. Als man ihr persönliches Vermächtnis berechnete, kam man jedoch nur auf 10.000 $.[196] Ihre Tochter Roberta erhielt 2000 $[197] ihr Sohn Rolf das übrige. Im Gegensatz dazu hatte ihre Mutter Mildred Kennedy 1927 eine Abfindung in Höhe von 200.000 $[198] in Geld und Besitz erhalten. Die Foursquare Church selbst war zu der Zeit 2,8 Millionen $ wert.[199][200]

McPherson wurde auf dem Forest Lawn Memorial Park Cemetery in Glendale beigesetzt. Nach ihrem Tod führte ihr Sohn Rolf 44 Jahre lang die Foursquare Gospel church. Heute verzeichnet die Kirche 7,9 Millionen Mitglieder weltweit.[201]

WirkungBearbeiten

WerkBearbeiten

McPhersons Werk blühte selbst noch im Angesicht von Skandalen. Die Zeitungen, die einerseits McPherson Ruhm und Botschaft verbreiteten, wurden reich durch die Skandalnachrichten, reale, wie auch eingebildete. Nach ihrem Tod wurde weitgehend das negative Medienimage gepflegt.[202] und bleibt bis heute die vorherrschende Berichterstattung.[203]

Robert P. Shuler, dessen harsche Kritik mit den Jahren weicher wurde, schrieb, dass er nicht verstehen könne, wie Gott solch eine Person benutzen konnte. Sie hatte seiner Meinung nach eine Unzahl von Fehlern, aber letztendlich hatte sie einen positiven Einfluss auf das Christentum. Er schätzte ihren Versuch, sich mit dem Durchschnittsbürger zu identifizieren, genauso wie ihre Fähigkeit, das Evangelium in einfachen Worten, zu erklären und die Menschen unwiderstehlich zu ihren Gottesdiensten zu ziehen.[204]

Ihr Vermächtnis geht weit über den Glamour von Hollywood hinaus. Durch tausende Pastoren, die sie ausbildete, und Kirchen in aller Welt, durch die Verbindungen, die sie schuf, veränderte sie den evangelischen Glauben und brachte ihn so in Form, dass er relevant für die amerikanische Kultur wurde und die Zuhörerschaft persönlich einbezog.[205]

NachfolgerBearbeiten

In Fresno wurde 1924 die neunjährige Uldine Utley (1912–1995) eine glühende Anhängerin. Nachdem sie McPhersons dramatische Nacherzählung der Geschichte von David und Goliat gehört hatte, übergab das Mädchen tränenreich sein Leben Christus. Sie wollte „a little David for the lord and fight Goliath“ sein. Ihre Eltern waren ihre Manager und sie machte sich auf, zu Millionen Menschen zu predigen. Oft benutzte sie ähnliche Metaphern wie McPherson, zum Beispiel die „the Rose of Sharon“ oder Bildworte zur „Bride of Christ“.[206]

Zwei Jahre später war John Sung in New York in einer geistlichen Krise[207] er wollte eigentlich den Pastor I. M. Haldeman hören, aber die Predigt hielt die 11-jährige Utley. Sung war tief beeindruckt und sucht nach einer ähnlich starken Vollmacht. Als er nach China zurückgekehrt war, erreichte er innerhalb von drei Jahren ca. 100.000 Menschen.[208] Auch die Evangelisationen von Utley und Sung waren von Geistheilungen begleitet.[209][210]

Zusammen mit Billy Sunday wurden McPherson und Utley 1927 zu den wichtigsten Evangelisten gezählt.[211] John Sung wurde als der „John Wesley of China“[209], oder als „Billy Graham of China“ bezeichnet.[212]

Die Mutter von Edwin Louis Cole war eine Studentin des LIFE Bible College. Cole selbst nahm an verschiedenen Veranstaltungen des Angelus Temple teil.[213] Cole wurde später der Gründer des Christian Men's Network und beeinflusste beispielsweise Bill McCartney (Promise Keepers), Pat Robertson (The 700 Club), John Maxwell (Injoy Ministries), Kenneth Copeland, Oliver North und selbst Chuck Norris.[214]

Im Gegenzug zu den Strömungen des liberalen Christentums, das viele biblische Wundererzählungen für abergläubische Übertreibungen hielt, vermittelte McPherson ein Christentum, das die biblischen Texte voll in Anspruch nahm, und in dem auch heute noch Wunder erlebbar sind.[215][216] Ihre ökumenischen Ansätze unterstützten die Pfingstkirchen darin, ihren Glauben im Kontext der christlichen Dogmatik besser zu erklären. Wodurch wiederum auch traditionelle Kirchen mit den ungewöhnlichen Geistesgaben konfrontiert wurden und anfingen, von den Techniken der pfingstlerischen Erweckungsbewegungen zu lernen.[9] Dadurch wurden viele Entwicklungen der Charismatischen Bewegung vorweggenommen.

In Bezug auf die Frauenbewegung war McPherson eine Vorreiterin, weil sie zeitgenössischen Normen schlicht missachtete. Frauen als Predigerinnen und Geschiedene waren in vielen fundamentalistischen Kirchen undenkbar. Aber ihr Erfolg konnte nicht bestritten werden. Währenddessen sortierte die säkulare Gesellschaft Frauen entweder als viktorianische Ladies oder als Huren ein.[217] McPherson ließ sich in keine der beiden Kategorien stecken. Der Atheist Charles Lee Smith sagte über McPherson kurz vor einer Diskussionsrunde öffentlich, dass sie einen außerordentlichen Verstand habe, „besonders für eine Frau.“[218]

Ihr ständiges Bestreben, Allianzen zwischen Gemeinden zu bilden, führte erst nach ihrem Tod zum Erfolg. Die Foursquare Gospel Church wurde 1952 in die National Association of Evangelicals aufgenommen und von da an arbeiteten die Gemeindeleiter daran, den Pentecostal World Fellowship aufzubauen.[219] Damit wurde Pentecostalism, der früher von Separatismus lebte und am Rande des Protestantismus stand, zu einem Teil des christlichen Mainstream und fasste auf allen Ebenen der amerikanischen Gesellschaft Fuß.[220]

PopulärkulturBearbeiten

McPherson wurde in vielen literarischen Werken zitiert und verarbeitet:

Siehe auchBearbeiten

WeblinksBearbeiten

LiteraturBearbeiten

Veröffentlichungen

  • Declaration of Faith. The International Church of the Foursquare Gospel 1920.
  • The second coming of Christ: Is He coming? How is he coming? When is He coming? For whom is He coming? A. McPherson, Los Angeles 1921, OCLC 8122641, books.google.com.
  • This is that. Personal Experiences, Sermons and Writings of Aimee Semple McPherson, Evangelist. The Bridal Call Publishing House, Los Angeles, Kal. 1921, OCLC 1053806, books.google.com.
  • In the service of the King. The story of my life. Boni and Liveright, New York 1927, OCLC 513458 books.google.com.
  • Perfection, Can a Christian be Perfect? Echo Park Evangelistic Association 1930.
  • Give me my own God. H.C. Kinsey & Co., New York 1936, OCLC 1910039 books.google.com|.
  • The story of my life. In memoriam, Echo Park Evangelistic Association, Los Angeles. Hollywood, Kal. 1951, OCLC 1596212 books.google.com.

EinzelnachweiseBearbeiten

  1. Variety Obituaries. 4. Oktober 1944.
  2. bbc.co.uk
  3. a b George Hunston Williams, Rodney Lawrence Petersen, Calvin Augustine Pater: The Contentious Triangle: Church, State, and University. Truman State University Press, 1999 S. 308.
  4. a b c Newspaper Article – AIMEE McPHERSON IN SINGAPORE. Newspapers.nl.sg. Abgerufen am 14. November 2013.
  5. a b Aimee Semple McPherson Audio Tapes
  6. Daniel Mark Epstein, Sister Aimee: The Life of Aimee Semple McPherson (Orlando: Harcourt Brace & Company, 1993), S. 111. In der Schrift heißt es: Die Heilungen sind ein gigantisches Hindernis für die wissenschaftliche Geschichtsschreibung. Wenn die Ereignisse so abgelaufen sind, wie Zeitschriften, Briefe und Zeugnisse es beschreiben, dann war Aimee S. McPhersons Heilungsdienst ein echtes Wunder… Die Dokumentation ist überwältigend: sehr kranke Menschen kamen zu Schwester Aimee zu zehntausenden, blind, taub, gelähmt. Viele wurde zeitweise geheilt, einige für immer. Sie verwies auf den Himmel, auf Christus den Großen Heiler und nahm für den Erfolg keine Mitwirkung in Anspruch. (Epstein writes „The healings present a monstrous obstacle to scientific historiography. If events transpired as newspapers, letters, and testimonials say they did, then Aimee Semple McPherson's healing ministry was miraculous…. The documentation is overwhelming: very sick people came to Sister Aimee by the tens of thousands, blind, deaf, paralyzed. Many were healed some temporarily, some forever. She would point to heaven, to Christ the Great Healer and take no credit for the results.“)
  7. The Incredible Disappearing Evangelist. Smithsonian.com. Abgerufen am 3. Mai 2014.
  8. RD10Q: Aimee Semple McPherson, Evangelical Maverick. Religion Dispatches. 26. September 2008. Abgerufen am 14. November 2013.
  9. a b c d e "Between the refrigerator and the wildfire": Aimee Semple McPherson, pentecostalism, and the fundamentalist-modernist controversy (1). - Free Online Library. Thefreelibrary.com. Abgerufen am 14. November 2013.
  10. Matthew Avery Sutton, Aimee Semple McPherson and the Resurrection of Christian America Cambridge, Harvard University Press, 2007, S. 9
  11. Sutton, S. 9
  12. Sutton, S. 9–10
  13. Epstein, S. 28–29
  14. a b c d Sutton, S. 10
  15. Edith Waldvogel Blumhofer: Aimee Semple McPherson: everybody's sister, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, Inc., 1993, S. 81
  16. Sutton, S. 58
  17. Epstein, S. 72–73
  18. Epstein, S. 74–76
  19. Epstein, S. 91, 95, 128
  20. Sutton, S. 172
  21. Epstein, S. 374–375
  22. Blumhofer, S. 333. 1932 gründeten 33 Mitarbeiter der Foursquare Gospel Church ihre eigene Pfingstkirche, die Open Bible Evangelistic Association, nachdem ihnen die Dramen des Ehepaares zu viel geworden waren.
  23. Epstein, S. 434
  24. Blumhofer, S. 333. Note: Homer Rodeheaver, war „singing master“ bei Billy Sunday gewesen. McPherson kannte ihn durch die Zusammenarbeit in Angelus Temple. Er war es gewesen, der sie mit David Hutton bekannt gemacht hatte. McPhersons biograph Sutton merkte an, in Verweis auf Roberta Star Semple, dass McPherson Rodeheaver mochte, jedoch nicht seine Art zu küssen.
  25. Aimee May Marry Homer Rodeheaver (North Tonawanda, NY Evening News 21. Juni 1935)
  26. Epstein, S. 172
  27. Encyclopedia of Women and Religion in North America, Keller, Rosemary Skinner; Ruether, Rosemary Radford (Indiana University Press, 2006) S. 406–407
  28. ProQuest Login – ProQuest. Proquest.umi.com. Abgerufen am 14. November 2013.
  29. Edith Waldvogel Blumhofer, Aimee Semple McPherson: everybody's sister (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, Inc., 1993), S. 147
  30. „but in the history of the outpouring of the Pentecostal power,“ Epstein, S. 170–172
  31. Epstein, S. 151
  32. Epstein, S. 153
  33. Aimee McPherson. Aimee McPherson. Abgerufen am 14. November 2013.
  34. Blumhofer, S. 246
  35. Blumhofer, S. 244
  36. Blumhofer, S. 245
  37. Umgerechnet in heutige (2012) Verhältnisse 3,2 Mio.
  38. Thomas, Lately Storming Heaven: The Lives and Turmoils of Minnie Kennedy and Aimee Semple McPherson (Morrow, New York, 1970) S. 32.
  39. Bridal Call (Foursquare Publications, 1100 Glendale Blvd, Los Angeles.) October 1929, S. 27
  40. Sutton, S. 335
  41. Blumhofer, S. 210
  42. Jesus is coming, therefore how can I get ready," and „how can I help others to get ready?“
  43. „True Christianity is not only to be good but to do good,“ she preached.
  44. Epstein, S. 249
  45. Sutton, S. 186–191
  46. Blumhofer, S. 269
  47. Sutton, S. 189, 315.
  48. Blumhofer, S. 348.
  49. „alleviated suffering on an epic scale“. Epstein, S. 369
  50. Epstein, S. 370
  51. Sutton, S. 316
  52. the breadline was a „drab colorless scar on our civilization“, but of the Angelus Temple commissary, he observed, was „the warm garment of sympathy and Christian succor.“ Sutton, S. 317
  53. Aimee Semple McPherson (1890–1944). Findagrave.com. Abgerufen am 14. November 2013.
  54. The newspaper media, generally cynical of the Temple and in particular, of McPherson, recognized „the excellent features of that organization's efforts“ and „the faults of the Angelus Temple are outweighed by its virtues“. Sutton, S. 194
  55. Sutton, S. 191–192
  56. Sutton, S. 195
  57. Anthony Quinn, The Original Sin: A Self-Portrait. Little, Brown and Company, Boston 1972, S. 122–132.
  58. a b Sutton, S. 72
  59. Bach, Marcus, They Have Found a Faith, (The Bobbs-Merrill Company, Indianapolis / New York, 1946) S. 59
  60. Lessons I Learned From Sister Aimee | Foursquare Legacy | The Foursquare Church. Foursquare.org. Abgerufen am 14. November 2013.
  61. Sutton, S. 74
  62. Epstein, S. 252
  63. Nathan Saunders: “Spectacular Evangelist: Aimee Semple McPherson in the Fox Newsreel.” The Moving Image: The Journal of the Association of Moving Image Archivists 14, no. 1 (April 1, 2014): 71–90. doi:10.5749/movingimage.14.1.0071.
  64. Epstein, S. 79–80
  65. “bordering on hysteria.” Epstein, S. 156.
  66. Epstein, S. 239
  67. Epstein, S. 241
  68. let it fall (the rain) after the message has been delivered to these hungry souls".
  69. Wichita Eagle, 30. Mai: „Evangelist's Prayers Hold Big Rain Back,“ Blumhofer, S. 184
  70. „of the woman's power“. Epstein, S. 240
  71. Epstein, S. 57
  72. Epstein, S. 185
  73. Epstein, S. 111
  74. Blumhofer, S. 183
  75. Von Lackum, Karl C. “Vinton Boasts Only Broadcasting Station in U.S. Owned By Woman”, Waterloo Evening Courier, Iowa, 14. Oktober 1922, S. 7. Note: The first woman to receive a broadcasting license was Mrs. Marie Zimmerman of Vinton, Iowa, in August 1922.
  76. Blumhofer, S. 275–277
  77. John Updike: Famous Aimee: The life of Aimee Semple McPherson. In: The New Yorker, 30. April 2007. 
  78. Epstein, S. 275
  79. Epstein, S. 264
  80. her „most spectacular and advertised program was out of harmony with God's word.“ Robert P. Schuler: McPhersonism: a study of healing cults and modern day tongues movements, January, 1924, S. 3
  81. Ben M. Bogard: Bogard-McPherson debate: McPhersonism, Holy Rollerism, miracles, Pentecostalism, divine healing: a debate with both sides presented fully. Ben M. Bogard, Little Rock, Arkansas 1934
  82. Biography of Charles S. Price. Healingandrevival.com. 8. März 1947. Abgerufen am 14. November 2013.
  83. earstohear.net Anmerkung: Divine Healing war ein umstrittenes theologisches Thema von McPhersons Dienst, jedoch war sie dabei nicht die einzige. Auch andere Pastoren verzeichneten bei ihren Diensten immer wieder erfolgreiche Heilungen, wie zum Beispiel James Moore Hickson (1868–1933), ein Episcopalian mit internationalem Ruf. Ein anderer Pastor, Dr. Charles S. Price (1887–1947), nahm an einer Kampagne von McPherson in San Jose teil, um den Betrug aufzudecken. Er wurde jedoch selbst bekehrt und predigte nach McPhersons Art in seiner eigenen Gemeinde. Bei ihm selbst kam es zu Heilungen. Daraufhin wurde er Reise-Evangelist, bei dem sich zehntausende bekehrten und immer wieder Heilungen verzeichnet wurden.
  84. Epstein, S. 185, 240
  85. „Spiritual gifts“, dt. „Gaben des Heiligen Geistes“ sind Fähigkeiten wie Zungenrede, Übersetzung dieser Zungenrede, Geistheilung u. a.
  86. articles.latimes.com
  87. Los Angeles Times (The Adventures of a Would-Be Raider of the Lost Ark), September 30, 2001.
  88. Ralph G. Giordano, Satan in the Dance Hall: Rev. John Roach Straton, Social Dancing, and Morality in 1920's New York City. Scarecrow Press, 2008, S. 167
  89. “without apparently compromising their souls.” George Hunston Williams, Rodney Lawrence Petersen, Calvin Augustine Pater: The Contentious Triangle: Church, State, and University. Truman State University Press, 1999, S. 308.
  90. She had become „more than just a household word: she was a folk hero and a civic institution; an honorary member of the fire and police departments; a patron saint of the service clubs; an official spokesman for the community on problems grave and frivolous.“ Matthew Sutton: Aimee Semple McPherson and the Resurrection of Christian America. London: Harvard University Press, 2007.
  91. Evolution „is the greatest triumph of Satanic intelligence in 5,931 years of devilish warfare, against the Hosts of Heaven. It is poisoning the minds of the children of the nation.“ Sutton, S. 52. Anmerkung: Sutton konnte nicht nachweisen, dass McPherson dieses Zitat tatsächlich dem Reporter des The New Yorker so gesagt hatte, aber sie hasste Philosophen, die durch die Evolutionslehre beeinflussten Moral-Relativismus vertraten und vertrat den Standpunkt, dass das „survival of the fittest“-Denken einen zerstörerischen Einfluss auf die Gesellschaft habe.
  92. „Ten thousand members of Angelus Temple with her millions of radio church membership send grateful appreciation of your lion-hearted championship of the Bible against evolution and throw our hats in the ring with you.“ Sutton, S. 37, 52
  93. „an all-night prayer service, a massive church meeting preceded by a Bible parade through Los Angeles.“ Sutton, S. 37
  94. Sutton, S. 214
  95. money was „no more unclean than the dollars of the man who amasses his millions from underpaid factory workers“. Sutton, S. 219
  96. Sutton, S. 221
  97. „Remove any of these,“ she warned, „and civilization topples, crumbles.“ Sutton, S. 223
  98. Democratizing the Religious Experience. Xroads.virginia.edu. Abgerufen am 14. November 2013.
  99. „McPherson’s passion to see America sustained in spiritual health, which compelled her quest to see the Church influence government, must be interpreted in light of the political and religious climate of the 1920s, 30s, and 40s. It is not accurate to draw a parallel between today’s extreme fundamentalist, right-wing Christianity and the style or focus of Sister McPherson.“ "Sister Aimee" to Air on PBS | Foursquare News | The Foursquare Church. Foursquare.org. Abgerufen am 14. November 2013.
  100. „and they will establish at Jerusalem a kingdom more wonderful than the world has known.“ Epstein, S. 165, 395
  101. Cox, Raymond L. The Verdict is In, R. L. Cox and Heritage Committee, California, 1983, S. 41–42
  102. McPherson, Aimee Semple: In the Service of the King: The Story of My Life. Boni and Liveright, New York, 1927, S. 16. Anmerkung: Obwohl McPherson, Zeitschriften und die meisten Biographen die Frau als „Rose“, bezeichneten, wurde sie später in einigen Büchern auch als „Mexicali Rose“ bezeichnet.
  103. Melton, J. Gordon The Encyclopedia of Religious Phenomena, (Visible Ink Press, 2007) S. 218
  104. Sutton, S. 103
  105. President Wilson visits L.A. - Framework – Photos and Video – Visual Storytelling from the Los Angeles Times. Framework.latimes.com. 20. Juni 2011. Abgerufen am 14. November 2013.
  106. Melton, J. Gordon The Encyclopedia of Religious Phenomena, (Visible Ink Press, 2007) S. 218
  107. Epstein, S. 301
  108. Sutton, S. 120–122
  109. The San Bernardino County Sun 25. September 1926; S. 1.
  110. Isadora Duncan, Aime Semple McPherson – H. L. Mencken. Ralphmag.org. Abgerufen am 14. November 2013.
  111. Sutton, S. 133–134
  112. Epstein, S. 312
  113. The People vs.Aimee Semple McPherson, et al., Case CR 29181, 10 January 1927; Superior Court of Los Angeles County, County records and Archives
  114. Modesto Bee And News-Herald 20. Oktober 1926, S. 1
  115. Thomas, Vanishing Evangelist S. 285–286, 291
  116. Cox, S. 85, 209–211
  117. Cox, S. 71–72
  118. Thomas, Vanishing Evangelist, S. 278
  119. Epstein, S. 312–313
  120. Cox, S. 150–151, 152,166.
  121. Lately, Thomas The Vanishing Evangelist: the Aimee Semple McPherson Kidnapping Affair (Viking Press, 1959) S. 26
  122. Cox, S. 17–18.
  123. The Coshocton Tribune; Coshocton, Ohio 3. Januar 1927 S. 8
  124. ca. US $6.4 million in 2013
  125. Epstein, S. 289
  126. Epstein, S. 308
  127. „Perhaps the most serious thing about this whole situation is the seeming loyalty of thousands to this leader in the face of her evident and positively proven guilt.“ Shuler, S. 188. Note: Los Angeles Times, Juni 1927
  128. He wrote that since many of that town's residents acquired their ideas „of the true, the good and the beautiful“ from the movies and newspapers, „Los Angeles will remember the testimony against her long after it forgets the testimony that cleared her.“ Mencken, HL (1930), The American Mercury
  129. Epstein, S. 386
  130. Sutton, S. 175
  131. Epstein, S. 264, 287
  132. Cox, S. 234. Note: Kenneth Ormiston verkaufte seine Geschichte tatsächlich an die Presse, benannte jedoch Elizabeth Tovey als seine Geliebte.
  133. 1926, während des kidnapping grand jury trial, wurde seine Intimsphäre auf alle Art von Reportern verletzt, nur um ihm eine Affäre mit McPherson anzuhängen. Epstein, S. 289, 307
  134. Sutton, S. 135
  135. „was a gross insult to a noble and sincere woman.“ Thomas Vanishing S. 31
  136. Cox, S. 37–38.
  137. John Goben • Webjournals. Webjournals.ac.edu.au. Archiviert vom Original am 14. November 2013. Abgerufen am 15. November 2013., Blumhofer, S. 311, Note: John D. Goben war einerfolgreicher „Midwestern evangelist“ als er 1927 anfing, mit dem Angelus Temple zu arbeiten. Eine Erweckungsveranstaltung 1930 die er organisierte, führte zur Gründung der Stone Church in Toronto, Kanada. Goben fungierte dann als Schatzmeister der International Foursquare Gospel Lighthouses, der Vereinigung von Tochterkirchen. Aufgrund eines Konflikts mit McPherson und einem Zivilprozess um Besitzverhältnisse der Kirche wurde er als Schatzmeister entlassen. Daraufhin ging er seinen Verdachtsmomenten nach, die jedoch keine Beweise bringen konnten. Bei einer Sitzung versuchte er ein Geständnis zu erzwingen, woraufhin McPherson vor Schreck ohnmächtig wurde. Goben wurde daraufhin gefeuert. Sein bitterer Abgang veranlasste ihn, die Flugschrift Aimee, the Gospel Gold-Digger zu veröffentlichen, woraufhin kurzzeitig ein Prozess angestrengt wurde.
  138. Epstein, S. 334, 337
  139. A Lasting Legacy | Foursquare Legacy | The Foursquare Church. Foursquare.org. Abgerufen am 14. November 2013.
  140. 1966: Will the Real Gordon Sinclair Please Stand Up. Sutton, S. 175, 312
  141. 1974: Milton Berle: An Autobiography, Berle asserts he met McPherson at the Shrine Auditorium in Los Angeles where both were doing a charity show. Upon seeing her for the first time, Berle recalled, „I was both impressed and very curious … She was all dignity and class when it came her turn. The house went wild when she walked out into the lights.“ Backstage, she invited him to see Angelus Temple. Instead, Berle wrote, the two of them went to lunch in Santa Monica, then to an apartment of hers where McPherson changed into something „cooler […] a very thin, pale blue negligee.“ Berle said he could see she was wearing nothing underneath. She just said, „Come in.“ Berle said they met for the second and last time at the same apartment a few days later, writing, „This time, she just sent the chauffeur for me to bring me straight to the apartment. We didn't even bother with lunch. When I was dressing to leave, she stuck out her hand. 'Good luck with your show, Milton.' What the hell. I couldn't resist it. 'Good luck with yours, Aimee.' I never saw or heard from Aimee Semple McPherson again. But whenever I hear 'Yes Sir, That's My Baby (song)', I remember her.“ Milton Berle with Frank Haskel. Milton Berle: An Autobiography. Delacorte Press. S. 123–29. 1974.
  142. Cox, Raymond L. The Verdict is In, 1983, S. 241
  143. Blumhofer, S. 205
  144. a b Roberts Liardon, God's Generals: Vol. 7, DVD 2005
  145. Sutton, S. 153–160
  146. a b American Experience . Sister Aimee. PBS. Abgerufen am 14. November 2013.
  147. In dieser Zeit reiste sie auch nach England, Schottland und Wales für fünf Wochen zu Erweckungsveranstaltungen. Pressemeldungen, je nach den Quellen, sprachen entweder von langweiligen Veranstaltungen oder von den Massen, die ungeduldig auf ein nächstes Mal warteten. Poor Aimee, Time. 22. Oktober 1928. Archiviert vom Original am 30. September 2007. Abgerufen am 21. August 2007.  „Those of the nobility and gentry and middle classes who reflected upon the matter appeared to feel that the Holy Bible still offers a sufficient choice of Gospels. But of course the London mob, the lower classes, rushed to attend the evangelistic First Night of Aimee Semple McPherson“ 
  148. "Behind all these beautiful clothes, behind these good times, in the midst of your lovely buildings and shops and pleasures, there is another life. There is something on the other side. “What shall it profit a man if he gain the whole world, and lose his own soul?” With all your getting and playing and good times, do not forget you have a Lord. Take Him into your hearts."
  149. Epstein, S. 318–320
  150. Epstein, S. 325
  151. Blumhofer, S. 308, 317. Note: A month later most of the choir members returned. Their leader, Gladwyn Nichols later returned as well, after publicly apologizing to McPherson.
  152. Epstein, S. 341
  153. Epstein, S. 343
  154. she had hundreds of pages written about it, each „different from one another as snowflakes“. Epstein, S. 356
  155. Epstein, S. 368
  156. a b Dr. Raymond L. Cox : The Greatest Nine Days. oocities.org. Abgerufen am 14. November 2013.
  157. „Our God is a dramatic God,… rolling back the Red Sea,… Elijah on the mountaintop,… the crucifixion, the resurrection, His ascension,… tongues of fire on the day of Pentecost.“
  158. Epstein, S. 388
  159. Today in History: 15. Oktober 1931: Aimee Semple McPherson Uninvited to Speak at Harvard. Skepticism.org. 15. Oktober 1931. Abgerufen am 14. November 2013.
  160. McPherson, Aimee Semple, Give me my Own God, H. C. Kinsey & Company, Inc., 1936
  161. „a glimpse of the cleansing, lifting, strengthening power of the Nazarene“. Matthew Avery Sutton, Aimee Semple McPherson and the Resurrection of Christian America (Cambridge: Harvard University Press, 2007), S. 233
  162. McPherson, Give me my Own God, S. 88–89
  163. „the saints who were once smelted together with the fires of Pentecost“ were „being reunited, rewelded, and rejuvenated.“
  164. Dr. Raymond L. Cox : Was Aimee Semple McPherson Pentecostal?. oocities.org. Abgerufen am 14. November 2013.
  165. „leave town“. Epstein, S. 368
  166. 2,3 Millionen $ 2012
  167. 17 Millionen $ 2012
  168. „unfit to stand in the Angelus Temple pulpit“. Thomas, Storming, S. 282–284, 297 NOTE: Splivalo hatte eine loyale Gefolgschaft bei Mitgliedern des Angelus Temple, die sowieso mit McPherson Probleme hatten. Splivalo sammelte eine Liste von bösen Bemerkungen, die McPherson geäußert haben sollte. Dies ließ sich jedoch nicht durch McPhersons Predigten, Schriften und Statements verifizieren.
  169. Herald-Journal – 11. Mai 1937
  170. United Press, 15. April 1937. Epstein, S. 413–414
  171. „cause of religion and the good of the community.“ Epstein, S. 416
  172. „Aimee's missionary work was the envy of Methodists“. Epstein, S. 427
  173. “as he raised his hand in worship”. John Updike: Famous Aimee. The New Yorker. Abgerufen am 14. November 2013.
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