Mormonen

Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage


Mormonen sind eine religiöse Gruppe, die mit dem Mormonismus – dem Hauptzweig der Bewegung des restauratorischen Christentums der Heiligen der Letzten Tage, die von Joseph Smith in den 1820er Jahren in Upstate New York initiiert wurde – eng verwandt ist. Nach Smiths Tod im Jahr 1844 erlebte die Bewegung eine bedeutende Glaubensspaltung, die dazu führte, dass die Gruppen mehreren verschiedenen Führern folgten, darunter Brigham Young, Joseph Smith III, Sidney Rigdon und James Strang (1813–1856). Der Begriff Mormone kann sich kollektiv auf alle Mitglieder dieser Glaubensgemeinschaft beziehen. Der Begriff wurde auch verwendet, um sich ausschließlich auf Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (kurz HLT; englisch The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints; kurz LDS) zu beziehen, da diese Glaubensgemeinschaft heute die weitaus größte aller Gemeinschaften ist und damit das Erscheinungsbild der Mormonen dominiert; seit 2018 hat die LDS-Kirche beantragt, dass ihre Mitglieder als Heilige der Letzten Tage bezeichnet werden.

Der Salt-Lake-Tempel, auch bekannt als der Mormonentempel, Kultstätte der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage in Salt Lake City, Utah

Mormonen aller Glaubensgemeinschaften haben ein starkes Gefühl der Gemeinsamkeit entwickelt, das seinen Ursprung in der Lehre und Geschichte sowie der massiven Verfolgung in den Anfangsjahren und dem daraus bis heute vorherrschenden Gefühl missverstanden und abgelehnt zu werden, hat.

Eine der zentralen Lehrfragen, die die Unterschiede zwischen den mormonischen Glaubensgemeinschaften definierten, war die Praxis der Mehrehe, eine Form religiöser Polygamie. Zwischen 1852 und 1904 praktizierten Mormonen, die Brigham Young in das Utah-Territorium folgten, offen Polygamie. Die Mormonen, die James Strang folgten, auch bekannt als „Strangiten“, praktizierten ebenfalls Polygamie, bis Strang von einem entfremdeten Anhänger ermordet wurde und die Mehrheit der Anhänger dieser Religionsgemeinschaft sich der „Reorganisierten Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“ (RLDS, seit 2001 die Gemeinschaft Christi) anschloss. Die RLDS-Kirche bestritt zunächst, dass Joseph Smith Jr. Polygamie praktiziert und diese Praxis nie übernommen hatte.

Andere doktrinäre und historische Hinterlassenschaften haben die Entwicklung der mormonischen Kultur ebenfalls stark beeinflusst. Während des 19. Jahrhunderts versammelten sich mormonische Konvertiten in der Regel an zentralen geografischen Orten, aber diese Praxis nahm bei einigen Gemeinschaften mit zunehmender Größe ab. Infolge dieser Tendenz, sich zu versammeln, befindet sich das größte Zentrum des mormonischen kulturellen Einflusses in Utah, und Nordamerika hat mehr Mormonen als jeder andere Kontinent; die Mehrheit der Mormonen lebt jedoch außerhalb der Vereinigten Staaten. Mormonen versammeln sich nicht nur, sondern widmen auch viel Zeit und Ressourcen dem Dienst in ihren Kirchen. Eine herausragende Praxis unter jungen und pensionierten Mitgliedern der Glaubensgemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage ist die Entscheidung, eine Proselytismus-Vollzeitmission zu erfüllen. Mormonen haben einen dem Wort der Weisheit folgenden Gesundheitscode, der alkoholische Getränke, Tabak, „heiße Getränke“ (Tee und Kaffee) und Suchtmittel meidet. Sie sind in der Regel sehr familienorientiert und haben über Generationen hinweg und mit Großfamilien starke Verbindungen, was ihre Überzeugung widerspiegelt, dass Familien über den Tod hinaus durch eine Siegelung miteinander verbunden sein können. Die meisten mormonischen Glaubensgemeinschaften haben auch ein strenges Gesetz der Keuschheit, das die Enthaltung von sexuellen Beziehungen außerhalb der heterosexuellen Ehe und die Treue innerhalb der Ehe erfordert, obwohl die Gemeinschaft Christi LGBT-Personen und -Beziehungen akzeptiert. Andere Mormonen können unabhängig religiös, weltlich und nicht praktizierend sein oder einer anderen Glaubensgemeinschaft angehören.

Mormonen identifizieren sich selbst als Christen,[1] aber einige Nicht-Mormonen halten Mormonen für nicht christlich,[2] weil einige ihrer Überzeugungen sich von denen des allgemeinen Christentums unterscheiden. Mormonen glauben, dass die Kirche Christi durch Joseph Smith wiederhergestellt wurde und von lebenden Propheten und Aposteln geleitet wird. Mormonen glauben an die Bibel, erkennen aber auch andere Bücher als Heilige Schriften an, wie z. B. das Buch Mormon. Sie haben eine einzigartige Sicht der Kosmologie und glauben, dass alle Menschen Geistkinder Gottes sind. Mormonen glauben, dass die Rückkehr zu Gott voraussetzt, dass man dem Beispiel Jesus Christus folgt und sein Sühneopfer durch Verordnungen[3] wie die Taufe annimmt.

TerminologieBearbeiten

 
Das Buch Mormon

Mormon ist der Name eines Propheten im Buch Mormon, das nach ihm benannt ist. Der Name wurde dann auf die Anhänger der neuen Religion übertragen. Zunächst als Bezeichnung von außen, dann hat der Religionsgründer Joseph Smith den Namen übernommen und die Kirche selbst hat ihn lange benutzt. Seit 2006 hat sie darum gebeten, die Verwendung einzuschränken, und seit 2018 möchte die Kirche Jesu Christi HLT nicht mehr so genannt werden. So hat z. B. die größte Glaubensgemeinschaft, die LDS-Kirche mit Sitz in Salt Lake City vor kurzem in einem Styleguide klargestellt, dass sie neben anderen akzeptablen Begriffen den Begriff Heilige der Letzten Tage bevorzugt.[4][5] Der von der Kirche bevorzugte Begriff variierte bislang, und verschiedentlich hat sie den Begriff Mormone aufgegriffen und erklärt, dass andere Gemeinschaften innerhalb der gemeinsamen Glaubenstradition nicht als Mormonen bezeichnet werden sollten.[6] Die zweitgrößte Religionsgemeinschaft, die Gemeinschaft Christi, lehnt den Begriff Mormon ebenfalls ab, da sie mit der Praxis der Polygamie unter den sogenannten „Brighamiten“ verbunden ist.[7] Das Mormonentum wird aber weiterhin so genannt – sowohl in religiöser als auch in kultureller Hinsicht. Andere Glaubensgemeinschaften, darunter mehrere fundamentalistische Zweige der Brighamitischen Tradition, akzeptieren den Begriff Mormon.

GeschichteBearbeiten

Die Geschichte der Mormonen hat sie zu einem Volk mit einem starken Sinn für Einheit und Gemeinsamkeit geformt. Von Anfang an haben Mormonen versucht, das zu etablieren, was sie Zion nennen, eine utopische Gesellschaft der Gerechten.[8][9]

Die Geschichte der Mormonen lässt sich in drei große Zeitabschnitte unterteilen: (1) die frühe Geschichte zu Lebzeiten von Joseph Smith, (2) eine „Pionierzeit“ unter der Führung von Brigham Young und seinen Nachfolgern und (3) eine moderne Ära, die um die Wende zum 20. Jahrhundert begann. In der ersten Periode versuchte Smith, eine Stadt namens Zion zu errichten, in der sich die Konvertiten versammeln konnten. Während der Pionierzeit wurde Zion zu einer „Landschaft der Dörfer“ in Utah. In der Neuzeit ist Zion immer noch ein Ideal, auch wenn sich die Mormonen eher in ihren einzelnen Gemeinden als an einem zentralen geografischen Ort versammeln.[10]

AnfängeBearbeiten

 
Glasdarstellung der ersten Vision von Joseph Smith, 1913, unbekannter Künstler (Museum für Kirchengeschichte in Salt Lake City)

Die Mormonenbewegung begann mit der Veröffentlichung des Buches Mormon im März 1830, von dem Smith behauptete, es sei eine Übersetzung goldener Platten, die die Religionsgeschichte einer alten amerikanischen Zivilisation enthielten, die von dem alten Propheten-Historiker Mormon zusammengestellt worden war. Smith behauptete, der Engel Moroni habe ihn zu den goldenen Platten geführt, die im Hügel Cumorah begraben waren.[11] Am 6. April 1830 gründete Smith formell die Kirche Christi.[12][13] Im Jahr 1832 fügte Smith einen Bericht über die Erste Vision hinzu, die er irgendwann in den frühen 1820er Jahren hatte, als er in Upstate New York lebte.[14][15][16] Diese Vision wurde von einigen Mormonen als das wichtigste Ereignis in der Geschichte der Menschheit nach der Geburt, dem Dienst und der Auferstehung Jesu Christi angesehen.[17][18][19][20]

Die frühe Kirche wuchs in Richtung Westen, als Smith Missionare zur Missionierung aussandte.[21] 1831 zog die Kirche nach Kirtland in Ohio um, wo Missionare eine große Zahl von Konversionen vornahmen[22] und Smith mit der Errichtung eines Außenpostens in Jackson County (Missouri) begann,[23] wo er schließlich die Stadt Zions (oder das Neue Jerusalem) errichten lassen wollte.[24][25] 1833 vertrieben Siedler aus Missouri, die durch den raschen Zustrom von Mormonen alarmiert worden waren, diese aus dem Jackson County in das nahegelegene Clay County (Missouri), wo sich die Einwohner ihnen gegenüber freundlicher verhielten.[26] Danach leitete Smith eine Mission, bekannt als Zionslager, um das Land zurückzugewinnen,[27] und er begann mit dem Bau des Kirtland-Tempels in Kirtland (Ohio) im Lake County (Ohio), wo die Kirche begann aufzublühen. Im Sommer 1835 zählte die Kirche bereits 1500 bis 2000 Mitglieder in Kirtland und im Zeitraum von 1831 bis 1838 war ihre Anzahl von ursprünglich 680 bis auf 17.881 angewachsen.[28] Als die Missouri-Mormonen 1836 gebeten wurden, Clay County zu verlassen, sicherten sie sich Land in dem Gebiet, das später Caldwell County werden sollte.[29] Die Kirtland-Ära endete 1838, nachdem das Scheitern einer von der Kirche gesponserten Anti-Bank, der Kirtland Safety Society (KSS), dazu führte, das eine große Anzahl an Menschen, vor allem Mormonen ihr Vermögen verloren[30] und Joseph Smith am 12. Januar 1838 aus Kirtland vor der Mob-Gewalt fliehen musste und sich mit der verbliebenen Kirche in Far West, im Caldwell County in Missouri, zusammenschloss.[31][32] Im Herbst 1838 eskalierten die Spannungen zwischen Mormonen und Nicht-Mormonen, so dass es zum Mormonenkrieg (englisch: Missouri Mormon War bzw. 1838 Mormon War) mit den alten Siedlern aus Missouri kam.[33] Am 27. Oktober 1838 befahl der Gouverneur von Missouri Lilburn Boggs, dass die Mormonen „als Feinde behandelt“ und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen.[34][35] Zwischen November 1838 und April 1839 emigrierten etwa achttausend vertriebene Mormonen ostwärts nach Illinois ein.[36]

 
Foto des ursprünglichen Tempels (um 1847)

Am 30. April 1839 erwarben die Mormonen den kleinen Ort Commerce in Illinois, legten den Sumpf am Ufer des Mississippi trocken, begannen Häuser zu bauen, bepflanzten den Boden und benannten das Gebiet in Nauvoo um, ein Wort das aus dem hebräischen stammt und schön bzw. schöner Ort bedeutet.[37] Am 6. April 1841 wurden in Nauvoo die Bauarbeiten am Nauvoo-Tempel mit der Ecksteinlegung aufgenommen, die am 30. April und am 1. Mai 1846 mit den offiziellen Weihegebeten durch Joseph Young (1797–1881) und Orson Hyde (1805–1878) abgeschlossen wurden.[38] Die Stadt wurde zum neuen Hauptsitz und Versammlungsort der Kirche und sie wuchs schnell, z. T. angetrieben durch die aus Europa eingewanderten Konvertiten. In der Zwischenzeit führte Smith Tempelzeremonien ein, die ursprünglich dazu gedacht waren, um bei zusätzlichen Frauen für ausgewählte Mitarbeiter Siegelungen vorzunehmen; später wurde die Zeremonie jedoch angepasst, damit Familien für die Ewigkeit spirituell miteinander verbunden werden konnten.[39] Während dieser Zeit führte Smith auch die Doktrinen der ewigen Progression oder Erhöhung ein und kündigte mehrere neue Übersetzungsbemühungen an, darunter das Buch Abraham und die Kinderhook-Plates.[40][41] Smith gründete eine Dienstleistungsorganisation für Frauen, die Frauenhilfsvereinigung, sowie eine Organisation namens Council of Fifty, die ein zukünftiges theodemokratisches „Reich Gottes“ auf der Erde repräsentieren sollte.[42] Smith veröffentlichte auch einen aktualisierten Bericht über seine Erste Vision, in dem er behauptete, dass ihm Vater und Sohn erschienen seien, als er etwa 14 Jahre alt war.[43][44]

Im Jahr 1844 schürten Insiderberichte über Polygamie und Smiths rasch wachsende politische Macht Konflikte zwischen Mormonen und ihren Nachbarn. Smith nutzte sein politisches Amt und die mormonische Miliz, die sogenannte Nauvoo Legion,[45] um die Druckpresse der Zeitung Nauvoo Expositor zu zerstören, die Smiths Praxis der Polygamie aufdeckte, was dazu führte, dass Smith unter Anklage des Verrats verhaftet wurde. Am 27. Juni 1844 wurden Smith und sein Bruder Hyrum, während sie auf einen Gerichtstermin warteten, in Carthage (Illinois) von einem aufgebrachten Mob getötet.[46] Da Hyrum Smiths logischer Nachfolger war,[47] verursachte ihr Tod eine Nachfolgekrise (englisch: Succession crisis)[48] und Brigham Young übernahm am 8. August 1844 die Führung über die Mehrheit der Heiligen der Letzten Tage.[49] Young war ein enger Mitarbeiter von Smith gewesen und war leitender Apostel des Kollegiums der Zwölf Apostel.[50] Kleinere Gruppen von Heiligen der Letzten Tage folgten anderen Führern, um andere Glaubensgemeinschaften in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage zu bilden.

Pionier-ZeitBearbeiten

 
Statue zum Gedenken an die Mormonen-Handkarren-Pioniere (von Torleif S. Knaphus (1881–1965) im Temple Square in Salt Lake City).

Zwei Jahre nach Smiths Tod eskalierten die Konflikte zwischen Mormonen und anderen Bewohnern von Illinois. Um einen Krieg zu verhindern, führte Brigham Young die Mormonischen Pioniere (die die meisten Heiligen der Letzten Tage ausmachten) in ein vorübergehendes Winterquartier in Nebraska[51] und dann schließlich (ab 1847) in das Gebiet, das zum Utah Territory wurde.[52] Nachdem es den Mormonen nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft aufzubauen, begannen sie, eine Gesellschaft in Isolation auf der Grundlage ihrer Überzeugungen und Werte zu errichten.[53] Die kooperative Ethik, die die Mormonen in den letzten anderthalb Jahrzehnten entwickelt hatten, wurde wichtig, als sich die Siedler verzweigten und eine große Wüstenregion kolonisierten, die heute als Mormonenkorridor bekannt ist.[54][55] Kolonisierungsbemühungen wurden als religiöse Pflichten angesehen und die neuen Dörfer wurden von mormonischen Bischöfen (lokalen religiöse Laienführer) regiert. Die Mormonen betrachteten Land als Gemeingut und entwarfen und unterhielten ein kooperatives Bewässerungssystem, das es ihnen erlaubte, in der Wüste eine landwirtschaftliche Gemeinschaft aufzubauen.

Von 1849 bis 1852 weiteten die Mormonen ihre Missionsbemühungen stark aus und gründeten mehrere Missionen in Europa, Lateinamerika und im Südpazifik. Es wurde erwartet, dass sich die Konvertiten in Zion „versammeln“ würden, und während der Präsidentschaft Youngs (von 1847 bis 1877) wanderten über 70.000 Mormonenkonvertiten nach Amerika ein.[56] Viele der Konvertiten kamen aus England und Skandinavien und wurden schnell in die mormonische Gemeinschaft assimiliert.[57] Viele dieser Einwanderer durchquerten die Great Plains in von Ochsen gezogenen Planwagen, während einige spätere Gruppen ihre Besitztümer in kleinen Handkarren zogen. In den 1860er Jahren begannen die Neuankömmlinge die sich im Bau befindliche First Transcontinental Railroad zu benutzen.

Im Jahr 1852 machten die Kirchenführer die bis dahin geheime Praxis der Mehrehe, einer Form der Polygamie, öffentlich bekannt. Die Offenbarung zur Mehrehe hat Joseph Smith am 12. Juli 1843 niedergeschrieben. Sie wurde erstmals 1852 auf einer Generalkonferenz öffentlich bekannt gegeben.[58][59] In den folgenden 50 Jahren gingen viele Mormonen (zwischen 20 und 30 Prozent der Mormonenfamilien)[60] als religiöse Pflicht eine Mehrehe ein, wobei die Zahl der Mehrehen um 1860 einen Höhepunkt erreichte und dann im Laufe des restlichen Jahrhunderts zurückging.[61] Ein Mann sollte mindestens drei Frauen haben, um einen der höchsten Ränge nach der Erhöhung einzunehmen, Frauen wiederum konnten an den Segnungen des Priestertums nur durch ihren Mann teilnehmen und nur als verheiratete Frauen im nächsten Leben „Geistkinder“ gebären[62]. Abgesehen von den doktrinären Gründen für die Mehrehe machte diese Praxis auch wirtschaftlich Sinn, da viele der polygamen Ehefrauen alleinstehende Frauen waren, die ohne Brüder oder Väter nach Utah kamen, um ihnen gesellschaftliche Unterstützung zu bieten.[63]

 
Mormonische Pioniere überqueren den Mississippi auf dem Eis.

Bis 1857 waren die Spannungen zwischen Mormonen und anderen Amerikanern erneut eskaliert, vor allem als Folge der Anschuldigungen wegen Polygamie und der theokratischen Herrschaft von Brigham Young im Utah-Territorium durch den Beisitzenden Richter William W. Drummond nach seiner Resignation am 30. März 1857.[64][65] Leider hatte die Regierung diesen Anklagen geglaubt, worauf US-Präsident James Buchanan (der während seiner Wahlkampagne versprochen hatte er werde Brigham Young als Gouverneur entlassen, wenn er zum Präsidenten gewählt würde) Alfred Cumming aus Georgia zum Gouverneur von Utah ernannte. Er gab dem Gouverneur eine Militäreskorte von 2500 Mann mit, die sich nach einem Militärbefehl vom 18. Mai 1857 durch Kriegsminister John B. Floyd auf den Weg nach Utah machte.[65] Dies hatten die Mormonen als offene Aggression gegen sie interpretiert und aus Furcht vor einer Wiederholung der Ereignisse in Missouri und Illinois waren sie bereit, sich zu verteidigen und entschlossen – im Falle einer Invasion – ihre eigenen Häuser niederzubrennen. Der relativ friedliche Utah-Krieg dauerte von 1857 bis 1858, wobei der bemerkenswerteste Fall von Gewalt das Mountain-Meadows-Massaker vom 7. bis 11. September 1857 war, als Führer einer örtlichen Mormonenmiliz die Tötung einer zivilen Emigrantenpartei, der Baker-Fancher party (deutsch: Fancher-Zug) anordneten, die zufällig während der eskalierenden Spannungen durch Utah reiste.[65] 1858 willigte Young schließlich ein, von seinem Amt als Gouverneur zurückzutreten, worauf er durch den Nicht-Mormonen Alfred Cumming ersetzt wurde.[66] Nichtsdestotrotz übte die LDS-Kirche im Utah-Territorium immer noch eine bedeutende politische Macht aus.[67]

Als Young 1877 starb, folgten ihm andere LDS-Kirchenpräsidenten, die sich den Bemühungen des Kongresses der Vereinigten Staaten weiterhin widersetzten, mormonisch-polygame Ehen zu verbieten. 1878 entschied der Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten in der Rechtssache Reynolds [George Reynolds, 1842–1909[68]] gegen die Vereinigten Staaten, dass religiöse Pflicht keine geeignete Verteidigung für die Ausübung der Polygamie sei,[69] worauf viele mormonische Polygamisten untertauchten und der Kongress später begann, Kirchenvermögen zu beschlagnahmen. Im September 1890 gab der vierte Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage Wilford Woodruff ein Manifest heraus, in dem die Praxis der Polygamie offiziell ausgesetzt wurde.[70] Dies war das erste Mal in der Geschichte der Kirche, dass eine Offenbarung nicht selbst veröffentlicht wurde, sondern nur ein Dokument, das sich auf sie berief[71].

 
Joseph F. Smith

Obwohl dieses Manifest die bestehenden Mehrehen nicht auflöste, verbesserten sich die Beziehungen zu den Vereinigten Staaten nach 1890 deutlich, so dass Utah 1896 als US-Bundesstaat zugelassen wurde. Nach dem Manifest fuhren einige Mormonen fort, polygame Ehen einzugehen, was aber schließlich im Jahr 1904 aufhörte, als sich Kirchenpräsident Joseph F. Smith vor dem Kongress von der Polygamie distanzierte und ein Zweites Manifest herausgab, in dem er dazu aufrief, alle Mehrehen in der Kirche zu beenden. Schließlich verabschiedete die Kirche eine Politik der Exkommunikation von Mitgliedern, die die Polygamie praktizieren und versucht heute aktiv, sich von „fundamentalistischen“ Gruppen zu distanzieren, die diese Praxis fortsetzen.[72]

Neuere ZeitBearbeiten

 
Der 360-köpfige mormonische Tabernacle-Choir

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begannen die Mormonen, sich wieder in den amerikanischen Mainstream zu integrieren. 1929 begann der Mormon Tabernacle Choir in Salt Lake City, eine wöchentliche Aufführung im nationalen Radio auszustrahlen, was sich als eine Bereicherung für die Öffentlichkeitsarbeit herausstellte. Das wöchentliche Andachtsprogramm des Chores mit dem Namen Music & the Spoken Word, ist eines der am längsten ausgestrahlten Radioprogramme der Welt und wird seit dem 15. Juli 1929 ausgestrahlt.[73] Die Mormonen legten Wert auf den Patriotismus und die Industrie und stiegen dabei im sozioökonomischen Sinne von der untersten Ebene der amerikanischen Religionsgemeinschaften zur Mittelschicht auf.

“With the consistent encouragement of church leaders, Mormons became models of patriotic, law-abiding citizenship, sometimes seeming to “out-American” all other Americans. Their participation in the full spectrum of national, social, political, economic, and cultural life has been thorough and sincere”

„Mit der konsequenten Ermutigung von Kirchenführern wurden Mormonen zu Vorbildern einer patriotischen, gesetzestreuen Staatsbürgerschaft, die manchmal alle anderen Amerikaner „außeramerikanisch“ erscheinen ließ. Ihre Teilnahme am gesamten Spektrum des nationalen, sozialen, politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Lebens war gründlich und aufrichtig.“

Armand L. Mauss[74]

In den 1920er und 1930er Jahren begannen Mormonen aus Utah auszuwandern, ein Trend, der durch die Weltwirtschaftskrise beschleunigt wurde, da die Mormonen nach Arbeit suchten, wo immer sie diese finden konnten. Als sich die Mormonen ausbreiteten, schufen Kirchenführer Programme, die dazu beitragen sollten, das enge Gemeinschaftsgefühl der mormonischen Kultur zu erhalten. Zusätzlich zu den wöchentlichen Gottesdiensten begannen Mormonen, an zahlreichen Programmen teilzunehmen, wie Pfadfinder (englisch: Boy Scouts), einer Organisation für junge Frauen (englisch: Young Women (organization)), von der Kirche gesponserten Tänzen, Basketball auf Gemeindeebene, Campingausflügen, Theateraufführungen und religiösen Bildungsprogrammen für Jugendliche und Studenten. Während der Weltwirtschaftskrise initiierte die Kirche ein Wohlfahrtsprogramm, um den Bedürfnissen armer Mitglieder gerecht zu werden, das inzwischen auch einen humanitären Zweig umfasst, der Katastrophenopfern Hilfe leistet.

In der späteren Hälfte des 20. Jahrhunderts gab es im Mormonentum eine Rückzugsbewegung, in der die Mormonen konservativer wurden und versuchten, ihren Status als „eigentümliches Volk“ zurückzugewinnen.[75] Obwohl die 1960er und 1970er Jahre Veränderungen wie die Frauenbewegung und die Bürgerrechtsbewegung mit sich brachten, waren die Mormonenführer über die Aushöhlung traditioneller Werte, die Sexuelle Revolution, den weit verbreiteten Gebrauch von Freizeitdrogen, den moralischen Relativismus und andere Kräfte, die sie als schädlich für die Familie ansahen, alarmiert.[76] Um dem zum Teil entgegenzuwirken, legten Mormonen einen noch größeren Schwerpunkt auf Familienleben, religiöse Erziehung und Missionsarbeit und wurden dabei konservativer. Infolgedessen sind Mormonen heute wahrscheinlich weniger in die Mainstream-Gesellschaft integriert als in den frühen 1960er Jahren.[77]

Obwohl Schwarze bereits seit der Zeit Joseph Smiths Mitglieder von Mormonengemeinden sind, war die Anzahl an Schwarzen im Mormonentum vor 1978 gering. Von 1852 bis 1978 setzte die LDS-Kirche eine Politik durch, die es Männern schwarzafrikanischer Abstammung untersagte, zum Laienpriestertum der Kirche ordiniert zu werden.[78][79] Die Kirche wurde für ihre Politik während der Bürgerrechtsbewegung scharf kritisiert, aber die Politik blieb bis zu einer Umkehrung im Jahr 1978 in Kraft, die zum Teil durch Fragen zu gemischt-rassischen Konvertiten in Brasilien ausgelöst wurde.[79] Im Allgemeinen begrüßten die Mormonen den Wechsel mit Freude und Erleichterung.[79] Seit 1978 hat die Anzahl an Mitgliedschaften unter Schwarzen zugenommen und 1997 hatte die Kirche etwa 500.000 schwarze Mitglieder (was etwa 5 % der Gesamtmitgliederzahl ausmacht), vor allem in Afrika, Brasilien und der Karibik.[80] Die Mitgliedschaft der Schwarzen hat weiter erheblich zugenommen, insbesondere in Westafrika, wo zwei Tempel gebaut wurden.[81] Einige schwarze Mormonen sind Mitglieder der Genesis Group, einer Organisation schwarzer Mitglieder, die vor dem Priestertumsverbot entstanden ist und von der Kirche unterstützt wird.[82]

 
Weltweite Verteilung der Mitglieder der LDS-Kirche im Jahr 2009

Die LDS-Kirche wuchs rasch nach dem Zweiten Weltkrieg und wurde zu einer weltweiten Organisation, da mormonische Missionare in die ganze Welt gesandt wurden. Alle 15 bis 20 Jahre verdoppelte sich die Größe der Kirche,[83] und 1996 gab es mehr Mormonen außerhalb als innerhalb der Vereinigten Staaten.[84] Im Jahr 2012 gab es schätzungsweise 14,8 Millionen Mormonen,[85] wobei etwa 57 Prozent außerhalb der Vereinigten Staaten leben. Es wird geschätzt, dass etwa 4,5 Millionen Mormonen – etwa 30 % der Gesamtmitglieder – regelmäßig Gottesdienste besuchen.[86] Die Mehrheit der US-Mormonen besteht aus Weißen und Nicht-Hispanics (84 Prozent).[87] Die meisten Mormonen sind in Nord- und Südamerika, im Südpazifik und in Westeuropa verbreitet. Die weltweite Verbreitung der Mormonen ähnelt einem Kontaktdiffusionsmodell, das vom Hauptsitz der Organisation in Utah ausstrahlt.[88] Die Kirche setzt eine allgemeine Einheitlichkeit der Lehre durch und Gemeinden auf allen Kontinenten lehren die gleichen Lehren. Internationale Mormonen neigen dazu, einen großen Teil der mormonischen Kultur aufzunehmen, möglicherweise aufgrund der Hierarchie von oben nach unten und der missionarischen Präsenz der Kirche. Sie bringen jedoch oft Teile ihres eigenen Erbes in die Kirche ein und passen die kirchlichen Praktiken an die örtlichen Kulturen an.[89] Im Dezember 2019 hatte die LDS-Kirche nach eigenen Angaben weltweit 16.565.036 Mitglieder.[90] Chile, Uruguay und mehrere Gebiete im Südpazifik haben einen höheren Mormonenanteil als die Vereinigten Staaten (der bei etwa 2 % liegt).[91] Zu den südpazifischen Ländern und Schutzgebieten, die zu mehr als 10 Prozent mormonisch sind, gehören Amerikanisch-Samoa, die Cookinseln, Kiribati, Niue, Samoa und Tonga.

Mitglieder nach Region[92]
Nord-Amerika 9.419.307
Süd-Amerika 4.178.375
Europa 497.436
Asien 1.230.515
Ozeanien (Pazifik) 572.895
Afrika 666.508

Kultur und PraktikenBearbeiten

Die Isolation in Utah hatte es den Mormonen ermöglicht, eine eigene Kultur zu schaffen.[93] Als sich der Glaube auf der ganzen Welt verbreitete, folgten viele diesen ausgeprägteren Praktiken. Mormonische Konvertiten werden dazu gedrängt, ihre Lebensweise zu ändern, ihre Sünden zu bereuen und manchmal untypische Verhaltensstandards anzunehmen.[93] Zu den Praktiken, die bei Mormonen üblich sind, gehören das Studium der Heiligen Schriften, tägliches Beten, regelmäßiges Fasten, der Besuch von Sonntagsgottesdiensten, die Teilnahme an kirchlichen Programmen und Aktivitäten an Wochentagen sowie der Verzicht auf Sonntagsarbeit, wenn möglich. Als wichtigster Teil der Gottesdienste gilt das Abendmahl des Herrn (allgemein als Sakrament, englisch: Sacrament (LDS Church) bezeichnet), in dem die Kirchenmitglieder die bei der Taufe geschlossenen Bündnisse erneuern.[94] Mormonen betonen auch Standards, von denen sie glauben, dass sie von Jesus Christus gelehrt wurden, darunter persönliche Ehrlichkeit, Integrität, Gehorsam gegenüber dem Gesetz, Keuschheit außerhalb der Ehe und Treue innerhalb der Ehe.

Im Jahr 2010 lebten etwa 13 bis 14 Prozent der Mormonen in Utah, dem Zentrum des kulturellen Einflusses für den Mormonismus.[95] Mormonen in Utah (wie auch die Mormonen, die im Gebiet des Intermountain West leben)[96] sind im Durchschnitt kulturell und/oder politisch konservativer als diejenigen, die in einigen kosmopolitischen Zentren anderswo in den USA leben.[97] Utahns, die sich selbst als Mormonen bezeichnen, besuchen im Durchschnitt auch etwas mehr die Kirche als Mormonen, die in anderen Staaten leben. (Nichtsdestotrotz sind Mormonen, unabhängig davon, ob sie in Utah oder anderswo in den Vereinigten Staaten leben, kulturell und/oder politisch konservativer als Mitglieder anderer religiöser Gruppen in den Vereinigten Staaten).[98] Utah-Mormonen legen oft eine größere Betonung auf das Erbe der Pioniere als internationale Mormonen, die im Allgemeinen nicht von den Mormonen-Pionieren abstammen.[89]

 
Mormonisches Versammlungshaus für Sonntagsgottesdienste in Brasilien

Mormonen haben einen starken Gemeinschaftssinn, der sich aus ihrer Doktrin und ihrer Geschichte ergibt.[99] Die Mitglieder der LDS-Kirche haben die Verantwortung, ihre Zeit und ihre Talente der Hilfe für die Armen und dem Aufbau der Kirche zu widmen. Die LDS-Kirche ist lokal in Kirchengemeinden unterteilt, die „Wards“ genannt werden, wobei mehrere dieser Bezirke oder dazugehörige Zweigstellen einen „Stake“ bilden.[100][101] Die überwiegende Mehrheit der kirchlichen Führungspositionen sind Laienpositionen wobei Kirchenleiter 10 bis 15 Stunden pro Woche in unbezahlten Gottesdiensten arbeiten.[101] „Observant Mormons“ tragen auch 10 Prozent ihres Einkommens als Zehnten zur Kirche bei und sind oft an den humanitären Diensten der Kirche beteiligt. Viele junge Männer, Frauen und ältere Ehepaare der LDS entscheiden sich für Proselytismus-Missionen, während der sie ihre gesamte Zeit ohne Bezahlung der Kirche widmen.[102] Mormonen halten sich an das Wort der Weisheit (ein Gesundheitsgesetz oder Kodex), das so ausgelegt wird, dass es den Konsum von Tabak, Alkohol, Kaffee und Tee verbietet,[103] während es den Gebrauch von Kräutern, Getreide, Früchten und einen mäßigen Fleischkonsum fördert. Das Wort der Weisheit wird auch verstanden, um andere schädliche und süchtig machende Substanzen und Praktiken zu verbieten, wie der Gebrauch von illegalen Drogen und der Missbrauch von verschreibungspflichtigen Medikamenten.[104] Mormonen werden ermutigt, einen Jahresvorrat zu halten, der einen Lebensmittelvorrat und eine finanzielle Reserve enthält[105] und sie widersetzen sich auch Verhaltensweisen wie das Ansehen von Pornografie und das Betreiben von Glücksspiel.

Das Konzept einer vereinten Familie, die ewig lebt und voranschreitet, steht im Mittelpunkt der Lehre der Heiligen der Letzten Tage, und die Mormonen messen dem Familienleben eine hohe Bedeutung bei.[106] Viele Mormonen veranstalten wöchentliche Familienabende, bei denen bevorzugt der Montagabend für Familienzusammenführung, Studium, Gebet und andere Aktivitäten, die sie als heilsam erachten, vorgesehen ist.[107] Heilige Väter der Letzten Tage, die das Priestertum tragen, benennen und segnen ihre Kinder in der Regel kurz nach der Geburt, um dem Kind formell einen Namen zu geben. Mormonische Eltern hoffen und beten, dass ihre Kinder Zeugnisse des Evangeliums erhalten, damit sie in Tempeln aufwachsen und heiraten können.

Mormonen haben ein strenges Keuschheitsgesetz, das den Verzicht auf sexuelle Beziehungen außerhalb der gegengeschlechtlichen Ehe und strikte Treue innerhalb der Ehe verlangt. Jede sexuelle Aktivität (heterosexuell und homosexuell) außerhalb der Ehe gilt als schwere Sünde, wobei die Ehe nur zwischen einem Mann und einer Frau anerkannt wird.[108] Gleichgeschlechtliche Ehen werden von der HLT-Kirche nicht durchgeführt oder unterstützt. Die Mitglieder der Kirche werden ermutigt, zu heiraten und Kinder zu haben, und die Familien der Heiligen der Letzten Tage sind in der Regel überdurchschnittlich groß. Mormonen sind gegen Abtreibung, außer in Ausnahmefällen, beispielsweise wenn eine Schwangerschaft das Ergebnis von Inzest oder Vergewaltigung ist oder wenn das Leben oder die Gesundheit der Mutter ernsthaft gefährdet sind.[109] Viele praktizierende erwachsene Mormonen tragen Tempelunterwäsche, die sie an das Bündnis (englisch: Covenant)[110] erinnern und sie ermutigen, sich bescheiden zu kleiden. Den Heiligen der Letzten Tage wird geraten, sich nicht an Medien zu beteiligen, die in irgendeiner Weise obszön oder pornografisch sind, einschließlich Medien, die grafische Darstellungen von Sex oder Gewalt zeigen. Von Tätowierungen und Körperpiercings wird gleichfalls abgeraten, mit Ausnahme eines einzigen Paares Ohrringe für Frauen der LDS.[111]

LGBT-(Lesbian, Gay, Bisexual und Transgender) Mormonen oder Mormonen, die sich selbst als lesbisch, schwul, bisexuell oder transgender bezeichnen, bewahren in der Kirche ihr gutes Ansehen, wenn sie sich von homosexuellen Beziehungen fernhalten und dem Gesetz der Keuschheit gehorchen.[112] Es gibt keine offiziellen Zahlen, aber der LDS-Familiendienst schätzt, dass es im Durchschnitt vier oder fünf Mitglieder pro Kirchengemeinde gibt, die auf gleichgeschlechtliche Anziehung treffen.[113] Gary Watts, ehemaliger Präsident der Family Fellowship (einer vorwiegend von den Heiligen der Letzten Tage getragenen Selbsthilfegruppe für Menschen, die lesbische, schwule, bisexuelle oder transsexuelle Familienmitglieder haben), schätzt, dass nur 10 Prozent der Homosexuellen in der Kirche bleiben.[114] Viele dieser Personen haben sich über verschiedene Selbsthilfegruppen oder Webseiten gemeldet, in denen über ihre homosexuelle Anziehungskraft und die gleichzeitige Kirchenmitgliedschaft diskutiert wurde.[115][116][117]

Gruppen innerhalb des MormonismusBearbeiten

Die nachstehenden Kategorien schließen sich nicht unbedingt gegenseitig aus.

Heilige der letzten TageBearbeiten

Mitglieder dieser Kirche, die auch als Latter-day Saints bekannt sind, machen über 98 % der Mormonen aus.[118] Die Überzeugungen und Praktiken der LDS-Mormonen orientieren sich im Allgemeinen an den Lehren der Generalautorität der LDS-Kirche. Mehrere kleinere Gruppen unterscheiden sich jedoch in verschiedener Hinsicht wesentlich vom „Mainstream“-Mormonismus.

Mitglieder der LDS-Kirche, die sich nicht aktiv an Gottesdiensten oder kirchlichen Berufungen beteiligen, werden oft als „weniger tätig“ (englisch: less-active oder inactive) bezeichnet, ähnlich den qualifizierenden Ausdrücken „nicht aufmerksam“ oder „nicht ausübend“ (englisch: non-observant oder non-practicing), die in Bezug auf Mitglieder anderer religiöser Gruppen verwendet werden.[119] Die LDS-Kirche veröffentlicht keine Statistiken über kirchliche Aktivitäten, aber es wird angenommen, dass etwa 40 Prozent der Mormonen in den Vereinigten Staaten und 30 Prozent weltweit regelmäßig Gottesdienste besuchen.[120] Zu den Gründen für Inaktivität können die Ablehnung der grundlegenden Überzeugungen und/oder der Geschichte der Kirche, Unvereinbarkeiten des Lebensstils mit der Lehre und Probleme bei der sozialen Integration gehören.[121] Die Aktivitätsraten schwanken tendenziell mit dem Alter und der Rückzug erfolgt am häufigsten zwischen 16 und 25 Jahren. Im Jahr 1998 berichtete die Kirche, dass eine Mehrheit der weniger aktiven Mitglieder im späteren Leben wieder in die kirchliche Tätigkeit zurückkehrte.[122] Ab 2017 verlor die LDS-Kirche Mitglieder der Millennials,[123] ein Phänomen, das nicht nur in der LDS-Kirche auftrat.[124] Ehemalige Heilige der Letzten Tage, die versuchen, sich von der Religion zu distanzieren, werden oft als „Ex“- bzw. „Post“-Mormonen bezeichnet.

Fundamentalistische MormonenBearbeiten

Mitglieder von Glaubensgemeinschaften, die in der Frage der Polygamie mit der LDS-Kirche brachen, wurden als „mormonische Fundamentalisten“ bekannt. Diese Gruppen unterscheiden sich vom mormonischen Mainstream vor allem durch ihren Glauben und ihre Praxis der Mehrfachehe. Man geht davon aus, dass es zwischen 20.000 und 60.000 Mitglieder fundamentalistischer Glaubensgemeinschaften gibt (was etwa 0,1 bis 0,4 % der Mormonen ausmacht), von denen etwa die Hälfte Polygamie praktiziert.[125] Es existieren eine Reihe fundamentalistischer Glaubensgemeinschaften, von denen die beiden größten die Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (FLDS-Kirche) und die Apostolic United Brethren (AUB) sind. Neben der Mehrehe praktizieren einige dieser Gruppen mormonischen Quellen zufolge auch eine Form des „christlichen Kommunalismus“ in Anlehnung an die Gütergemeinschaft der Jerusalemer Urgemeinde, das als das „Gesetz der Weihe“ oder die Vereinigte Ordnung bekannt ist.[126] In diesen Gruppen kommt es aber regelmässig zu Zwangsheiraten und sexuellen Übergriffen auf Minderjährige.[127] John Howard Pyle, der damalige Gouverneur von Arizona, ging aus diesem Grund 1953 in einer großen Razzia, dem Short Creek Raid, gegen die FLDS vor und verhaftete 122 Polygamisten, die in den folgenden Jahren jedoch meist wieder freigelassen wurden. 263 Kinder wurden unter Amtsvormundschaft gestellt und auf Pflegefamilien verteilt.[128] David Kingston, hochrangiges Mitglied einer anderen Polygamistengruppe, die eine abgelegene Farm als „Umerziehungslager“ für minderjährige Mädchen eingerichtet hatte, wurde zu zehn Jahren Haft wegen Inzests und sexuellen Missbrauchs verurteilt, nachdem eines der gefangenen Mädchen 1998 entkommen konnte.[129] Seine Polygamistengruppe, der Kingston-Clan, musste ausserdem mehrere hohe Geldstrafen wegen Subventions- und Sozialhilfebetrugs bezahlen.[130] Das Southern Poverty Law Center rechnet den Clan zu den Hassgruppen.[131] Eine andere Gruppe polygamer Mormonen, der LeBaron-Clan, wanderte bereits 1886 nach Mexiko aus. Zu ihr gehörte auch der Ururgroßvater des republikanischen Präsidentschaftskandidaten von 2012, Mitt Romney. 1944 wurden fünf Söhne des Gründers der Polygamistenkolonie, Alma Dayer LeBaron Sr., von der LDS-Hauptkirche wegen Polygamie exkommuniziert. Drei von ihnen beanspruchten später den Titel des „Einen Mächtigen und Starken“ (One Mighty and Strong), der die durch Polygamie wiederhergestellte Mormonenkirche führen könne. Einer der drei, Ben, wurde in das Utah State Mental Hospital eingewiesen. Ein anderer Sohn, Ervil LeBaron, gab zahlreiche Morde an anderen Fundamentalisten in Auftrag und erwarb den Spitznamen Mormon Manson.[132] Er wurde wegen Mordes verurteilt und starb 1981 in Utah im Gefängnis. Mehrere seiner 54 Kinder verbüssen ebenfalls Haftstrafen wegen Morden, die von ihrem Vater in Auftrag gegeben wurden.[133][134]

Die LDS-Kirche versucht, sich von all diesen polygamen Gruppen zu distanzieren, indem sie ihre Mitglieder exkommuniziert, wenn entdeckt wird, dass sie die Mehrehe praktizieren oder lehren.[135] Heute ist es so, das eine Mehrheit der mormonischen Fundamentalisten nie Mitglieder der LDS-Kirche waren.[136]

Liberale MormonenBearbeiten

Liberale Mormonen, die auch als progressive Mormonen bekannt sind, haben einen interpretativen Ansatz zu den Lehren und Schriften der LDS.[119] Sie suchen in den Schriften nach spiritueller Führung, glauben aber nicht unbedingt, dass die Lehren buchstäblich oder in einzigartiger Weise wahr sind. Für die liberalen Mormonen ist die Offenbarung ein Prozess, durch den Gott die fehlbaren Menschen allmählich zu einem größeren Verständnis bringt.[137] Eine Person aus dieser Gruppe wird manchmal fälschlicherweise von anderen innerhalb der Mainstream-Kirche als ein „Jack Mormon“[138] angesehen; häufiger wird dieser Begriff jedoch verwendet, um eine andere Gruppe mit unterschiedlichen Motiven zu beschreiben, die das Evangelium auf nicht-traditionelle Weise leben wollen. Liberale Mormonen stellen gutes Handeln und liebevolle Mitmenschen über die Bedeutung des richtigen Glaubens.[139] In einem gesonderten Kontext haben auch Mitglieder kleinerer progressiver abtrünniger Gruppen dieses Etikett übernommen.

Kulturelle MormonenBearbeiten

Kulturelle Mormonen sind Personen, die vielleicht nicht an bestimmte Lehren oder Praktiken der institutionellen LDS-Kirche glauben, sich aber dennoch als Mitglieder der mormonischen ethnischen Identität identifizieren.[140][119][141] In der Regel ist dies darauf zurückzuführen, dass man im LDS-Glauben aufgewachsen ist oder sich bekehren ließ und einen großen Teil seines Lebens als aktives Mitglied der LDS-Kirche verbracht hat.[142] Kulturelle Mormonen können aktiv an der LDS-Kirche beteiligt sein oder auch nicht. In einigen Fällen sind sie möglicherweise keine Mitglieder der LDS-Kirche.

GlaubensvorstellungenBearbeiten

Mormonen haben einen Schriftenkanon, der aus vier Büchern (auch Standardwerke genannt), besteht. Diese sind im Einzelnen (a) die Bibel[143] (bestehend aus dem Alten- und dem Neuen Testament), (b) das Buch Mormon, (c) eine Sammlung von Offenbarungen und Schriften von Joseph Smith, die als Heilige Schrift Lehre und Bündnisse bekannt ist, sowie (d) die Köstliche Perle. Mormonen haben jedoch eine relativ offene Definition der Heiligen Schrift. In der Regel wird alles, was von einem Propheten unter Inspiration gesprochen oder geschrieben wird, als das Wort Gottes angesehen.[144] So ist die Bibel, geschrieben von Propheten und Aposteln, das Wort Gottes, soweit es richtig übersetzt ist. Es wird angenommen, dass auch das Buch Mormon von alten Propheten geschrieben wurde und als ein Begleiter der Bibel angesehen wird. Nach dieser Definition werden auch die Lehren von Smiths Nachfolgern als Schrift akzeptiert, auch wenn sie immer am Schriftkanon gemessen werden und sich stark an ihm orientieren.

 
Mormonen sehen Jesus Christus als die wichtigste Figur ihrer Religion an.[145]

Mormonen glauben an ein „freundliches Universum“, das von einem Gott regiert wird, dessen Ziel es ist, seine Kinder zur Unsterblichkeit und zum ewigen Leben zu bringen. Mormonen haben eine einzigartige Perspektive auf die Natur Gottes, den Ursprung des Menschen und den Sinn des Lebens. Zum Beispiel glauben Mormonen an eine vorsterbliche Existenz, in der Menschen buchstäblich Geistkinder Gottes waren[146] und dass Gott einen Plan der Erlösung vorlegte, der es seinen Kindern ermöglichen würde, Fortschritte zu machen und ihm ähnlicher zu werden. Der Plan sah vor, dass die Geister Körper auf der Erde empfangen und Prüfungen durchlaufen, um zu lernen, Fortschritte zu machen und eine „Fülle der Freude“ zu empfangen.[146] Der wichtigste Teil des Plans bestand darin, dass Jesus (im Christentum), das älteste der Kinder Gottes, als der buchstäbliche Sohn Gottes auf die Erde kam, um Sünde und Tod zu besiegen, damit die anderen Kinder Gottes zurückkehren konnten. Nach den Mormonen wird jeder Mensch, der auf der Erde lebt, auferstehen und fast alle werden in verschiedene „Grade der Herrlichkeit“ aufgenommen werden. Um in das höchste Königreich aufgenommen zu werden, muss eine Person Christus durch Glauben, Buße und durch Verordnungen wie Taufe und Handauflegung vollständig annehmen.[147]

 
Darstellung einer LDS-Konfirmation um 1852

Den Mormonen zufolge begann eine Abweichung von den ursprünglichen Prinzipien des Christentums, die als der Große Glaubensabfall (englisch: Great Apostasy) bekannt ist, kurz nach der Himmelfahrt Jesu Christi und dauerte bis Joseph Smiths erster Vision im Jahr 1820.[148] Sie war geprägt von der Korruption der christlichen Lehre durch griechische und andere Philosophien,[149] wobei sich die Anhänger in verschiedene ideologische Gruppen aufspalteten.[150] Mormonen behaupten, das Martyrium der Apostel[151] habe zu einem Verlust der Autorität des LDS-Priestertums geführt, die Kirche und ihre Orden zu verwalten.[152] Mormonen glauben, dass Gott die frühchristliche Kirche durch Joseph Smith wiederhergestellt hat. Insbesondere glauben die Mormonen, dass Engel wie Petrus, Jakobus, Johannes, Johannes der Täufer, Moses und Elija Smith u. a. erschienen sind und ihnen verschiedene Priestertumsvollmachten verliehen haben. Mormonen glauben, dass ihre Kirche aufgrund der durch Smith wiederhergestellten göttlichen Autorität die „einzig wahre und lebendige Kirche“ ist. Mormonen bezeichnen sich selbst als Christen,[153] während viele Christen, insbesondere evangelikale Protestanten, dieser Ansicht nicht zustimmen.[154] Mormonen sehen in anderen Religionen Teile der Wahrheit, gute Werke als auch einen echten Wert.[155]

Die LDS-Kirche hat eine hierarchische Struktur von oben nach unten mit einem Präsidenten-Propheten, der Offenbarungen für die gesamte Kirche diktiert. Laienmormonen glauben auch, dass sie Zugang zu Inspiration haben, und sie werden ermutigt, ihre eigenen persönlichen Offenbarungen zu suchen. Mormonen sehen Joseph Smiths „Erste Vision“ als Beweis dafür an, dass der Himmel offen ist und dass Gott Gebete erhört. Sie legen großen Wert darauf „Gott zu fragen“, um herauszufinden, ob etwas wahr ist. Die meisten Mormonen behaupten nicht, als Antwort auf Gebete himmlische Visionen wie die von Smith gehabt zu haben, sondern haben das Gefühl, dass Gott in ihren Herzen und in ihrem Geist durch den Heiligen Geist zu ihnen spricht. Obwohl Mormonen einige Überzeugungen haben, die in einer modernen Welt als seltsam angesehen werden, halten sie an ihren Überzeugungen fest, weil sie das Gefühl haben, dass Gott zu ihnen gesprochen hat.[156]

Siehe auchBearbeiten

Portal: Mormonentum – Alles zum Thema Mormonentum

LiteraturhinweiseBearbeiten

  • Thomas G. Alexander: The Reconstruction of Mormon Doctrine: From Joseph Smith to Progressive Theology. Band 5, Nr. 4, 1980, S. 24–33 (englisch, sunstonemagazine.com [PDF; abgerufen am 20. September 2020]).
  • James B. Allen: The Significance of Joseph Smith’s First Vision in Mormon Thought. Band 1, Nr. 3, 1966 (englisch, utah.edu (Memento vom 7. Februar 2012 im Internet Archive)).
  • Harold Bloom: The American Religion: The Emergence of the Post-Christian Nation. Simon & Schuster, New York 1992, ISBN 0-671-67997-X (englisch, archive.org).
  • Matthew Bowman: The Mormon People: The Making of an American Faith. Random House, 2012, ISBN 978-0-679-64491-0 (englisch).
  • Fawn McKay Brodie: No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith. Alfred A. Knopf, New York 1971, ISBN 0-394-46967-4 (englisch).
  • Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Alfred A. Knopf, New York 2005, ISBN 1-4000-4270-4 (englisch).
  • Richard Lyman Bushman: Mormonism: A Very Short Introduction. Oxford University Press, New York 2008, ISBN 978-0-19-531030-6 (englisch).
  • Steven Epperson, Elliott Robert Barkan: A Nation of Peoples: A Sourcebook on America’s Multicultural Heritage. Greenwood Publishing Group, 1999, ISBN 0-313-29961-7 (englisch, archive.org).
  • Marvin S. Hill: Quest for Refuge: The Mormon Flight from American Pluralism. Signature Books, Salt Lake City, Utah 1989 (englisch, signaturebookslibrary.org).
  • Daniel H. Ludlow: Encyclopedia of Mormonism. Macmillan, New York 1992, ISBN 0-02-904040-X (englisch, archive.org).
  • Armand Mauss: The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation. University of Illinois Press, Urbana & Chicago 1994, ISBN 0-252-02071-5 (englisch).
  • Dean L. May: Harvard Encyclopedia of American Ethnic Groups. Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts 1980, S. 720 (englisch).
  • Sterling M. McMurrin: The Theological Foundations of the Mormon Religion. Signature Books, Salt Lake City 1965, ISBN 1-56085-135-X (englisch).
  • Thomas F. O’Dea: The Mormons. University of Chicago Press, Chicago 1970, ISBN 0-226-61743-2 (englisch).
  • Richard und Joan Ostling: Mormon America: The Power and the Promise. HarperOne, New York 2007, ISBN 978-0-06-143295-8 (englisch).
  • D. Michael Quinn: The Mormon Hierarchy: Origins of Power. Signature Books, Salt Lake City 1994, ISBN 1-56085-302-6 (englisch).
  • Jan Shipps: Mormonism: The Story of a New Religious Tradition. University of Illinois Press, Urbana 1985, ISBN 0-252-01159-7 (englisch).
  • Jan Shipps: Sojourner in the promised land: forty years among the Mormons. University of Illinois Press, Chicago 2000, ISBN 0-252-02590-3 (englisch).
  • H. Michael Marquardt: The Rise of Mormonism, 1816–1844. Xulon Press, Longwood 2005, ISBN 978-1-59781-470-6 (englisch).

WeblinksBearbeiten

Commons: Mormons – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wiktionary: Mormone – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen

EinzelnachweiseBearbeiten

  1. Mormons in America: Certain in Their Beliefs, Uncertain of Their Place in Society (Memento vom 24. September 2015 im Internet Archive) The Pew Forum on Religion & Public Life 12. Januar 2012, S. 10: Mormonen beschreiben den Mormonismus fast einstimmig als christliche Religion, wobei 97% diesen Standpunkt zum Ausdruck bringen. Auf die Frage nach dem einen Wort, das Mormonen am besten beschreibt, antworteten die Befragten am häufigsten mit „christlich“ oder „Christus-zentriert“ (17%) und weitere 5% antworteten freiwillig mit „Jesus“.
  2. Matt Slick: Is Mormonism Christian? Are Mormons Christian? In: Christian Apologetics and Research Ministry (CARM). 12. April 2008 (englisch, carm.org [abgerufen am 2. September 2020]).
  3. In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage wird der Begriff „Verordnung“ für heilige Riten und Zeremonien verwendet, die spirituelle und symbolische Bedeutungen haben und als Mittel zur Vermittlung göttlicher Gnade dienen. Verordnungen sind physische Handlungen, die eine zugrunde liegende spirituelle Handlung bezeichnen oder symbolisieren; bei einigen Verordnungen ist die spirituelle Handlung die Vollendung eines Bundes zwischen dem Empfänger der Verordnung und Gott.
  4. Style Guide — The Name of the Church. In: The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints. Abgerufen am 3. September 2020 (englisch).
  5. Am 18. August 2018 bat der Kirchenpräsident Russell M. Nelson Anhänger und Nicht-Anhänger, die Glaubensgemeinschaft mit dem Namen Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage statt mit Mormonen, Mormonismus oder der Abkürzung LDS zu charakterisieren. Latter Day Saints church leader rejects 'Mormon' label. In: BBC News. 18. August 2018, abgerufen am 3. September 2020 (englisch).
  6. Die LDS-Kirche hat die Position eingenommen, dass der Begriff Mormone nur für die LDS-Kirche und ihre Mitglieder gelten soll und nicht für andere Anhänger, die den Begriff übernommen haben. (Siehe:Style Guide — The Name of the Church. In: The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints. Abgerufen am 3. September 2020 (englisch). Style Guide – Name der Kirche) Die Kirche zitiert das AP Stylebook, in dem es heißt: „Der Begriff Mormone wird auf die anderen Kirchen der Heiligen der Letzten Tage, die sich aus der Spaltung nach [Joseph] Smiths Tod ergeben haben, nicht richtig angewandt.“ (“The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints”, Associated Press, The Associated Press Stylebook and Briefing on Media Law, 2002, ISBN 0-7382-0740-3, S. 48) Trotz der Position der LDS-Kirche wird der Begriff Mormone von Journalisten und Nichtjournalisten häufig verwendet, um Anhänger des mormonischen Fundamentalismus (Mormon fundamentalism) zu bezeichnen.
  7. Steven L. Shields: The Early Community of Christ Mission to “Redeem” the Church in Utah. Band 40, Nr. 2. Utah 1. September 2014, S. 158–170 (englisch, usu.edu [PDF; abgerufen am 3. September 2020] Journal of Mormon History).
  8. Mormonism: A Very Short Introduction, Richard Lyman Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  9. Eine mormonische Schrift, die die antike Stadt Henochs beschreibt, wurde zum Vorbild für die Heiligen. Henochs Stadt war ein Zion, „denn sie waren eines Herzens und eines Sinnes und wohnten in Rechtschaffenheit, und es gab keine Armen unter ihnen“. Book of Moses 7:18. Dezember 1830, Kap. 7 (churchofjesuschrist.org [abgerufen am 4. September 2020]).
  10. In Missouri und Illinois war Zion eine Stadt; in Utah war es eine Landschaft von Dörfern; in der städtischen Diaspora war es der Bezirk mit seinen umfangreichen Programmen. Mormonism: A Very Short Introduction, Richard Lyman Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  11. Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  12. Gelehrte und Augenzeugen sind sich nicht einig, ob die Kirche in der Stadt Manchester im Bundesstaat New York in Smiths Blockhaus oder in Fayette (New York) im Haus von Peter Whitmer Sr. (1773–1854) organisiert wurde, mit dem Argument, dass die Organisation in Manchester am ehesten mit den Aussagen von Augenzeugen übereinstimmt.
  13. Joseph Shmith JR.: Minutes of a Conference. In: The Evening and the morning star. Band 2, Nr. 20. Kirtland, Ohio 3. Mai 1834, S. 160 (englisch, contentdm.lib.byu.edu [PDF; abgerufen am 5. September 2020]).
  14. Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-19-531030-6
  15. Thomas F. O'Dea: The Mormons. University of Chicago Press, Chicago 1957, S. 9 (englisch). ISBN 978-0-226-61743-5
  16. Joseph Smith and the Origins of the Book of Mormon, Second Edition, David Persuitte, McFarland 2000 in der Google-Buchsuche ISBN 978-0-7864-0826-9
  17. LDS Church: Joseph Smith Home Page/Mission of the Prophet/First Vision: This Is My Beloved Son. Hear Him! 2010 (englisch, josephsmith.net [abgerufen am 5. September 2020]).
  18. The Significance of Joseph Smith’s First Vision in Mormon Thought, Dialogue: A Journal of Mormon Thought (Memento vom 7. Februar 2012 im Internet Archive)
  19. (Der Glaube an die erste Vision wird jetzt nur noch nach dem Glauben an die Göttlichkeit Jesu als zweitwichtigste angesehen.)
  20. What Are People Asking about Us? (Memento vom 5. Juli 2020 im Internet Archive) („[N]ichts, was wir lehren, nichts, wonach wir leben, ist von größerer Bedeutung als diese erste Erklärung“.)
  21. Thomas F. O'Dea: The Mormons. University of Chicago Press, Chicago 1957, S. 41 (englisch). ISBN 978-0-226-61743-5 (Im nächsten Frühjahr zählte die Kirche 1.000 Mitglieder).
  22. Fawn M. Brodie: No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith. Hrsg.: Alfred A. Knopf. S. 9 (englisch, Erstausgabe: 1973). ISBN 0-67973-054-0
  23. Eber D. Howe: Mormonism unvailed (Jackson County). 1834, S. 139 (englisch, archive.org [abgerufen am 5. September 2020]).
  24. Eber D. Howe: Mormonism unvailed (NewJerusalem). 1834, S. 128 (englisch, archive.org [abgerufen am 5. September 2020]).
  25. Smith sagte 1831, dass Gott gewollt habe, dass die Mormonen „innerhalb von fünf Jahren einen starken Halt im Land Kirtland erhalten“. (Lehre und Bündnisse 64:21); Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Hrsg.: Alfred A. Knopf. New York, S. 122 (englisch, Erstausgabe: 2005). ISBN 978-1-4000-4270-8
  26. Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Hrsg.: Alfred A. Knopf. New York, S. 222–227 (englisch, Erstausgabe: 2005). ISBN 978-1-4000-4270-8 Fawn M. Brodie: No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith. Hrsg.: Alfred A. Knopf. New York, S. 137 (englisch, Erstausgabe: 1973). ISBN 978-0-394-46967-6 (Mit der Feststellung, dass die Brutalität der Jackson Countianer Sympathie für die Mormonen weckte und von den Medien fast allgemein beklagt wurde.) Thomas F. O'Dea: The Mormons. Hrsg.: The University of Chicago Press. S. 43–45 (englisch, Erstausgabe: 1957). ISBN 978-0-226-61743-5 (Die Mormonen wurden während eines Novembersturms vertrieben und von Bewohnern des Clay County aufgenommen, die von Nicht-Mormonen den abwertenden Titel „Jack Mormons“ erhielten.)
  27. Fawn M. Brodie: No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith. Hrsg.: Alfred A. Knopf. S. 141–159 (englisch, Erstausgabe: 1973). ISBN 978-0-394-46967-6
  28. Church Schism & Corruption: Book 6, Achim Nkosi Maseko, 2008 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4092-2186-9 (Der Kirtland-Tempel wurde als Ort eines neuen Pfingsten betrachtet). Smith veröffentlichte während der Kirtland-Ära auch mehrere neue Offenbarungen (Heilige der Letzten Tage).
  29. Thomas F. O'Dea: The Mormons. Hrsg.: The University of Chicago Press. S. 45 (englisch, Erstausgabe: 1957). ISBN 978-0-226-61743-5 (Im Dezember 1836 gewährte die Legislative von Missouri den Mormonen das Recht, Caldwell County zu organisieren).
  30. Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Hrsg.: Alfred A. Knopf. New York, S. 328–338 (englisch, Erstausgabe: 2005). ISBN 978-1-4000-4270-8 („Letztendlich reichten die Rituale und Visionen, die dem Kirtland-Tempel gewidmet waren, nicht aus, um die Kirche angesichts einer wachsenden Anzahl interner Streitigkeiten zusammenzuhalten.“) John L. Brooke: The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Hrsg.: Cambridge University Press. S. 221 (englisch, Erstausgabe: 1994). ISBN 0-521-34545-6
  31. Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Hrsg.: Alfred A. Knopf. New York, S. 345 (englisch, Erstausgabe: 2005). ISBN 978-1-4000-4270-8 (Die Offenbarung, die Far West „Zion“ nannte, hatte den Effekt, „zu implizieren, dass Far West den Platz der Unabhängigkeit einnehmen sollte“.)
  32. Ezra Taft Benson: A chronological tour through LDS history. Current topic: LDS History, 1838, 12 January. Hrsg.: LDS Church History Blogspot. Juni 2009 (englisch, blogspot.com [abgerufen am 24. September 2020]).
  33. D. Michael Quinn: The Mormon Hierarchy: Origins of Power. Hrsg.: University of Michigan, Signature Books. S. 97–98 (englisch, Erstausgabe: 1994). ISBN 978-1-56085-056-4
  34. Richard Lyman Bushman: Joseph Smith: Rough Stone Rolling. Hrsg.: Alfred A. Knopf. New York, S. 367 (englisch, Erstausgabe: 2005). ISBN 978-1-4000-4270-8 (In Boggs’ Missouri Executive Order 44 hieß es, dass die Mormonengemeinschaft „Krieg gegen das Volk dieses Staates geführt habe“ und dass „die Mormonen als Feinde behandelt und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen, wenn es für den öffentlichen Frieden notwendig ist“.) (1976 entschuldigte sich der [Bundesstaat] Missouri förmlich für diesen Befehl)
  35. John Greene Portineus: Facts relative to the expulsion of the Mormons from the state of Missouri, under the “exterminating order” by John P. Greene, an authorized representative of the Mormons. Cincinnati Printed by R.P. Brooks, Cincinnati 1839, S. 2 (englisch, archive.org [abgerufen am 6. September 2020]).
  36. Thomas F. O'Dea: The Mormons. University of Chicago Press, Chicago 1957, S. 47 (englisch). ISBN 978-0-226-61743-5 („Nachdem die Heiligen von Truppen verwüstet, von Nachbarn ausgeraubt und von Beamten von Februar bis April beleidigt worden waren, gingen sie hinüber nach Illinois.“)
  37. Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Zuflucht in Illinois, S. 211–213 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 7. September 2020]).
  38. Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. 19 (Der Aufruf des Herren eine Stadt zu bauen), S. 236–239 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 7. September 2020]).
  39. Lindsay Hansen Park: 10 Things Polygamy Gave Mormonism. 27. September 2016, 1. Temple and sealing practices (englisch, patheos.com [abgerufen am 7. September 2020]).
  40. Don Bradley: “President Joseph has translated a Portion”: Solving the mystery of the Kinderhook Plates. Februar 2013 (englisch, fairmormon.org [PDF; abgerufen am 7. September 2020]).
  41. Bei den Kinderhook-Platten handelte es sich um einen Satz von sechs kleinen, glockenförmigen Messingstücken mit seltsamen Gravuren, die 1843 als Scherz geschaffen, heimlich vergraben und dann auf einem Indianerhügel in der Nähe von Kinderhook, Illinois, ausgegraben wurden.
  42. Encyclopedia of Mormonism. Harold B. Lee Library, Brigham Young University, New York: Macmillan 1992, S. 215 (englisch, contentdm.lib.byu.edu [abgerufen am 7. September 2020]).
  43. Mormonism: The Story of a New Religious Tradition, Jan Shipps, University of Illinois Press, Chicago 1985 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-01417-8
  44. Der erste erhaltene Bericht über die Erste Vision ist der Manuskriptbericht in Joseph Smith Manuscript History of the Church (1839). Joseph Smith: Introduction to History, 1838–1856 (Manuscript History of the Church). The Joseph Smith Papers, 11. Juni 1839 (englisch, josephsmithpapers.org [abgerufen am 7. September 2020]).; Der erste veröffentlichte Bericht ist von Orson Pratt (1811–1881), An Interesting Account of Several Remarkable Visions and of the Late Discovery of Ancient American Records (Edinburgh: Ballantyne and Hughes, 1840); und die erste amerikanische Veröffentlichung ist Smiths Wentworth letter to John Wentworth in Times and Seasons, 3 (März 1842), S. 706 f. (Diese Berichte sind verfügbar in Dan Vogels: Early Mormon Documents. Band 1. Signature Books, Salt Lake City 1996, ISBN 978-1-56085-072-4 (englisch).) Wie der LDS-Historiker Richard Bushman in seiner Biographie von Smith schrieb: „Zuerst zögerte Joseph, über seine Vision zu sprechen. Die meisten frühen Bekehrten haben wahrscheinlich nie von der Vision von 1820 gehört“.
  45. Die Legion Nauvoo war eine staatlich autorisierte Miliz der Stadt Nauvoo, Illinois in den Vereinigte Staaten. Mit zunehmender Feindseligkeit der umliegenden Siedlungen wurde ihre Hauptaufgabe die Verteidigung von Nauvoo und der umliegenden Siedlungsgebiete der Heiligen der Letzten Tage.
  46. Arnold K. Garr, Donald Q. Cannon, Richard O. Cowan: Encyclopedia of Latter-Day Saint History. Hrsg.: Deseret Book Company. S. 824 (englisch, Erstausgabe: 2000). ISBN 1-573-45822-8; Viele lokale Illinoisianer waren mit der Macht der Mormonen unzufrieden, und ihr Unbehagen wurde von den lokalen Medien geschürt, nachdem Smith eine Zeitung unterdrückt hatte, die ein Exposé über die Mormonen-Ehe, die Theokratie und andere heikle und oft falsch interpretierte Themen enthielt. Die Unterdrückung führte dazu, dass Smith verhaftet, vor Gericht gestellt und wegen „Anstiftung zum Aufruhr“ freigesprochen wurde. Am 25. Juni ließ sich Smith erneut verhaften und wegen der Aufruhrvorwürfe vor Gericht stellen, diesmal in der Kreisstadt Carthage, wo er aufgrund einer neuen Anklage wegen Hochverrats ohne Kaution inhaftiert wurde. Joseph I. Bentley: Encyclopedia of Mormonism. In: Smith, Joseph: Legal Trials of Joseph Smith. Macmillan Publishing, New York 1992, OCLC 24502140, S. 1346–1348 (englisch, byu.edu [abgerufen am 7. September 2020]). ISBN 978-0-02-879602-4
  47. Brigham Young sagte später über Hyrum: „Hat Joseph Smith irgendeinen Mann ordiniert, um seinen Platz einzunehmen? Das tat er. Wer war es? Es war Hyrum, aber Hyrum fiel vor Joseph als Märtyrer. Hätte Hyrum gelebt, hätte er für Joseph gehandelt.“ Times and Seasons, 5 [October 15, 1844]: S. 683
  48. Fawn M. Brodie: No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith. Hrsg.: Alfred A. Knopf. S. 398 (englisch, Erstausgabe: 1973). ISBN 978-0-394-46967-6
  49. Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Die Vollmacht geht auf Brigham Young über, S. 287 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 8. September 2020]).
  50. Smiths Position als Präsident der Kirche [gemeint ist hier die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, englisch: Latter Day Saint movement] wurde ursprünglich vakant gelassen, basierend auf der Annahme, dass niemand Smiths Amt nachfolgen könnte. Jahre später stellte die Kirche den Grundsatz auf, dass Young und jeder andere hochrangige Apostel des Kollegiums der Zwölf Apostel nach dem Tod des ehemaligen Präsidenten vorbehaltlich der einstimmigen Zustimmung des Kollegiums der Zwölf Apostel, selbstverständlich zum Präsidenten der LDS-Kirche geweiht werden sollte.
  51. Winter Quarters war ein Lager, das von etwa 2.500 Mitgliedern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gebildet wurde, als sie im Winter 1846/47 auf bessere Bedingungen für ihren Treck in Richtung Westen warteten. Es folgte eine vorläufige Zeltsiedlung etwa 3½ Meilen westlich am Cutler’s Park. Mitglieder der LDS-Glaubensgemeinschaft bauten mehr als 800 Hütten in der Siedlung Winter Quarters. Die Siedlung liegt im heutigen North Omaha [in Nebraska] mit Blick auf den Missouri River und blieb bis 1848 bewohnt.
  52. Im Jahr 2004 erkannte der Bundesstaat Illinois die Vertreibung der Heiligen der Letzten Tage als die „größte Zwangsmigration in der amerikanischen Geschichte“ an und stellte in der verabschiedeten Resolution fest: „IN DER ERWÄGUNG, dass Einseitigkeiten und Vorurteile eines weniger aufgeklärten Zeitalters in der Geschichte des Bundesstaates Illinois für die Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage durch das Misstrauen, die Gewalt und die unwirtlichen Handlungen einer dunklen Zeit in unserer Vergangenheit unermessliche Härte und Traumata verursacht haben; deshalb, sei es auch vom Haus der Repräsentanten der Dreiundneunzigsten Vollversammlung des Staates ILLINOIS beschlossen, erkennen wir die Ungleichheit dieser vergangenen Handlungen und Verdächtigungen an und bedauern die Vertreibung der Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage, eines Volkes des Glaubens und der harten Arbeit.“ Generalversammlung von Illinois (1. April 2004). Illinois General Assembly: Official House Resolution HR0793 (LRB093 21726 KEF 49525 r). 1. April 2004, abgerufen am 8. September 2020 (englisch).; „Die große mormonische Migration von 1846–1847 war nur ein Schritt im Streben der Mormonen nach religiöser Freiheit und Wachstum.“National Park Service (Hrsg.): Mormon Pioneer National Historic Trail: History & Culture. 10. Juli 2020 (englisch, nps.gov [abgerufen am 8. September 2020]).
  53. „Nachdem es den Heiligen der Letzten Tage nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft aufzubauen, fanden sie im Great Basin die Isolation vor, die es ihnen ermöglichen würde, eine unverwechselbare Gemeinschaft auf der Grundlage ihrer eigenen Überzeugungen und Werte zu gründen.“
  54. Determining the Facts – Reading 1: The Mormon Years (Memento vom 12. Mai 2017 im Internet Archive)
  55. (Von 1847 bis 1857 wurden fünfundneunzig Mormonen-Gemeinschaften gegründet, von denen sich die meisten um Salt Lake City gruppierten.); Hunter, Milton (June 1939). “The Mormon Corridor”. Pacific Historical Review. 8 (2):Milton Hunter: The Mormon Corridor. In: Pacific Historical Review. Nr. 2. University of California Press, Juni 1939, S. 179–200, doi:10.2307/3633392, JSTOR:3633392 (englisch).
  56. The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints: The Convert Immigrants. 1. August 2013, Pioneer Story (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 8. September 2020]).
  57. Welsh Mormon History. In: Center for Family History and Genealogy. Abgerufen am 8. September 2020 (englisch). Während der 1840er und 1850er Jahre immigrierten viele Tausende von walisischen Mormonenkonvertiten nach Amerika, und heute schätzt man, dass etwa 20 Prozent der Bevölkerung von Utah walisischer Abstammung sind.
  58. Mord im Auftrag Gottes. Eine Reportage über religiösen Fundamentalismus, Jon Krakauer, München 2003, ISBN 3-492-04571-5, S. 152 f., 159
  59. Polygamy (Memento vom 23. Juni 2016 im Internet Archive) ISBN 978-0-87480-425-6 Die mormonische Lehre von mehreren Ehefrauen wurde offiziell von einem der zwölf Apostel, Orson Pratt, und Young, in einer Sonderkonferenz der Ältesten der LDS-Kirche, die am 28. August 1852 im mormonischen Salt-Lake-Tabernakel versammelt waren, verkündet und in einer Sonderausgabe der Deseret News „Minutes of conference: a special conference of the elders of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints assembled in the Tabernacle (deutsch: Konferenzprotokoll: eine Sonderkonferenz der Ältesten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die im Tabernakel versammelt sind), Great Salt Lake City, am 28. August 1852, 10 Uhr, a.m. aufgrund einer öffentlichen Bekanntmachung nachgedruckt“. Church of Jesus Christ of Latter-day Saints: Minutes of conference: a special conference of the elders of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints assembled in the Tabernacle, Great Salt Lake City. In: Deseret News. Salt Lake City 14. September 1852, S. 14 (englisch, contentdm.lib.byu.edu [abgerufen am 3. September 2020]).
  60. The Politics of American Religious Identity: The Seating of Senator Reed Smoot, Mormon Apostle, Kathleen Flake, University of North Carolina Press 2004 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-8078-5501-0
  61. (Auf die Frage, warum sie diese Beziehungen eingegangen sind, betonten sowohl die polygamen Ehefrauen als auch die Ehemänner den spirituellen Segen der ewigen Versiegelung und der Unterwerfung unter Gottes Willen. Nach den Volkszählungen auf Bundesebene lag der höchste Prozentsatz an polygamen Familien in der Bevölkerung im Jahr 1860 bei 43,6 Prozent, 1880 bei 25 Prozent und 1890 bei 7 Prozent).
  62. Albert Mössmer: Die Mormonen: die Heiligen der letzten Tage. Walter, Solothurn/Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-57951-3, S. 177
  63. Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-19-531030-6 („Die genaue Untersuchung der Eheschließungen in einer Utah-Gemeinde aus dem 19. Jahrhundert ergab, dass eine unverhältnismäßig hohe Anzahl an polygamen Ehefrauen, Frauen waren, die ohne Väter oder Brüder nach Utah gekommen waren, die für sie hätten sorgen können… Da besser gestellte Männer häufiger polygam heirateten, verteilte diese Praxis den Reichtum an die Armen und die Unzufriedenen.“).
  64. Edward Wheelock Tullidge: History of Salt Lake City. Star Printing Company, Salt Lake City 1886, OCLC 13941646, Resignation of Judge Drummond, S. 132–135 (englisch, archive.org [abgerufen am 9. September 2020]).
  65. a b c Bildungswesen der Kirche: Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten. Hrsg.: Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage. Der Utah-Krieg, S. 359–363 (churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 9. September 2020]).
  66. Um die Vorstellung zu bekämpfen, dass die Mormonen unter Youngs Führung unglücklich seien, bemerkte Cumming, „dass er angeboten habe, jedem zu helfen, das Gebiet zu verlassen, wenn er es wünsche“. Von den 50.000 Einwohnern des Bundesstaates Utah beeindruckte Cumming die unterwältigende Reaktion – 56 Männer, 33 Frauen und 71 Kinder, von denen die meisten angaben, aus wirtschaftlichen Gründen gegangen zu sein – ebenso wie die Tatsache, dass die Mormonenführer den Auswanderern Vorräte zur Verfügung stellten. Cumming an [Außenminister Lewis Cass], geschrieben von Thomas Kane, 2. Mai 1858, BYU-Sondersammlungen.
  67. Zion in the Courts: A Legal History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1830–1900, Edwin Brown Firmage & Richard Collin Mangrum, University of Illinois Press, 2002 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-06980-2.
  68. Andrew Jenson: Latter-Day Saint Biographical Encyclopedia. In: Deseret News, printer. Band 1, 1941, S. 206 (englisch, contentdm.lib.byu.edu [abgerufen am 9. September 2020]).
  69. Reynolds v. United States, 98 U.S. 145 (1878). In: Justia. 1878, abgerufen am 9. September 2020 (englisch).
  70. Wilford Woodruff: The Doctrine and Covenants/Official Declaration 1. 24. September 1890, Doctrine and Covenants (englisch, Volltext Wikisource).
  71. Albert Mössmer: Die Mormonen: die Heiligen der letzten Tage. Walter, Solothurn/Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-57951-3, S. 183
  72. Die LDS-Kirche ermutigt Journalisten, das Wort Mormone nicht in Bezug auf Organisationen oder Personen zu verwenden, die Polygamie praktizieren: LDS Church (Hrsg.): Style Guide – The Name of the Church: Topics and Background. 1. September 2018 (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 9. September 2020]). Die Kirche lehnt polygamistische Gruppen ab und exkommuniziert ihre Mitglieder, falls sie entdeckt werden: Mormons seek distance from polygamous sects. In: nbcnews.com. 26. August 2008, abgerufen am 9. September 2020 (englisch).
  73. What is the Mormon Tabernacle Choir? (Memento vom 7. März 2007 im Internet Archive)
  74. The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02071-1
  75. Der Begriff „eigentümliche Menschen“ ist bewusst entlehnt von 1 Peter 2:9 (The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints). Kap. 9, S. 1546 (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 8. September 2020]). und kann als „besonders“ oder „anders“ interpretiert werden, obwohl Mormonen sicherlich auch im modernen Sinne als „eigentümlich“ angesehen wurden. The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02071-1
  76. „Entwicklungen, die die traditionellen rassischen, ethnischen und geschlechtsspezifischen Ungleichheiten und Bigotterie mildern, wurden im Nachhinein von den meisten Amerikanern (und den meisten Mormonen) als wünschenswert angesehen  … Auf der anderen Seite haben die Mormonen (und viele andere) mit zunehmender Besorgnis die Verbreitung „befreiender“ Innovationen in der Gesellschaft beobachtet, wie die Normalisierung des nichtehelichen Sexualverhaltens, die Zunahme von Abtreibung, Illegitimität, Scheidung und Vernachlässigung oder Mißbrauch von Kindern, Freizeitdrogen, Kriminalität usw.“ Armand L. Mauss: The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation. Hrsg.: University of Illinois Press. S. 124 (englisch, Erstausgabe: 1994). ISBN 978-0-252-02071-1
  77. „[D]ie Kirche scheint die Erosion unverwechselbarer mormonischer Verhaltensweisen, die in den 60er Jahren zu erwarten gewesen wäre, gestoppt, wenn nicht gar umgekehrt zu haben.“ The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1 „Doch im teilweisen Widerspruch zu ihrem Bild in der Öffentlichkeit stehen die Mormonen in bestimmten anderen sozialen und politischen Fragen, insbesondere bei den Bürgerrechten und sogar bei den Frauenrechten, meist auf der liberalen Seite des Kontinuums (d. h. des zusammenhängenden Ganzen), es sei denn, diese scheinen mit der Rolle der Kindererziehung in Konflikt zu geraten.“ The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1
  78. All Abraham’s Children: Changing Mormon Conceptions of Race and Lineage, Armand L. Mauss, University of Illinois Press 2003 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02803-8
  79. a b c Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 in der Google-Buchsuche-USA (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-19-531030-6 („Die Ursprünge dieser Politik sind nicht ganz klar. Passagen in Joseph Smiths Übersetzungen deuten darauf hin, dass einer Linie, die mit Ham und den ägyptischen Pharaonen verbunden war, die Priesterschaft verboten wurde. Die Verbindung der alten Pharaonen mit den modernen Afrikanern und Afroamerikanern erforderte einen spekulativen Sprung, aber zur Zeit von Brigham Young war der Sprung geschafft“.)
  80. Matthew L Harris, Newell G. Bringhurst, University of Illinois Press 2015 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-03974-4 1999–2000 Church Almanac (Memento vom 4. Juni 2011 im Internet Archive)
  81. The Church Continues to Grow in Africa (Memento vom 5. November 2012 im Internet Archive)
  82. Black and Mormon, Newell G. Bringhurst, Darron T. Smith, University of Illinois Press, 2004 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 0-252-07356-8.
  83. The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02071-1; Austin: Building a bigger tent: Does Mormonism have a Mitt Romney problem? In: economist.com. 25. Februar 2012, abgerufen am 8. September 2020 (englisch). (Allein im Jahr 2010 wuchs die Kirche um 400.000 neue Mitglieder, darunter Bekehrte und Neugeborene).
  84. Jay M. Todd: More Members Now outside U. S. Than in U. S. 25. Februar 1996, abgerufen am 10. September 2020 (englisch).
  85. 2012 Statistical Report for 2013 April General Conference. In: LDS Newsroom. 6. April 2013, abgerufen am 10. September 2020 (englisch).
  86. Peggy Fletcher Stack: New almanac offers look at the world of Mormon membership. In: The Salt Lake Tribune. 17. Januar 2014, abgerufen am 10. September 2020 (englisch).
  87. Pew Research Center (Hrsg.): Mormons in America. 12. Januar 2012 (englisch, pewforum.org [abgerufen am 9. September 2020]).
  88. Daniel Reeves: The Global Distribution of Adventists and Mormons in 2007. Charles University in Prague, Prag 2009, S. 20 (englisch, cuni.cz [PDF; abgerufen am 9. September 2020]).
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  93. a b Richard L. Bushman: Mormonism: A Very Short Introduction. Hrsg.: Oxford University Press. New York, S. 47 (englisch, Erstausgabe: 2008). ISBN 978-0-19-531030-6
  94. Abendmahl. churchofjesuschrist.org, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  95. USA–Utah. LDS Newsroom, 27. Juli 2011, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  96. Die Intermountain West oder Intermountain Region, ist eine geographische und geologische Region des Westens der Vereinigten Staaten. Sie befindet sich zwischen dem vorderen Bereich der Rocky Mountains im Osten sowie der Kaskadenkette und der Sierra Nevada im Westen.
  97. Mauss verglich oft Mormonen aus Salt Lake City mit Mormonen aus San Francisco und der östlichen East Bay (einer Region in der San Francisco Bay Area). Die Mormonen aus Utah waren im Allgemeinen orthodoxer und konservativer. Pew Research Center (Hrsg.): A Portrait of Mormons in the U.S.: II. Social and Political Views. 24. Juli 2009 (englisch, pewforum.org [abgerufen am 16. September 2020]).; The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994, S. 40 in der Google-Buchsuche-USA und The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994, S. 128 in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-0-252-02071-1
  98. Frank Newport: Mormons Most Conservative Major Religious Group in U.S.: Six out of 10 Mormons are politically conservative. Gallup Poll, 11. Januar 2010, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).; Allison Pond: A Portrait of Mormons in the U.S. Pew Research Center, 24. Juli 2009, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  99. Die frühen Mormonen hatten in Missouri zwei Jahre lang das Gesetz der Weihe praktiziert, um die Armut zu beseitigen. (Das Weihegesetz (englisch: Law of consecration) ist ein Gebot in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, in dem die Anhänger versprechen, ihr Leben und ihre materielle Substanz der Kirche zu widmen.) Die Familien gaben ihr überschüssiges „Einkommen“ an den Bischof zurück, der es dann unter den Heiligen neu verteilte. Auch wenn die anfänglichen Bemühungen um die „Weihe“ scheiterten, ist die Weihe zu einer allgemeineren Haltung geworden, die den karitativen Werken der Mormonen zugrunde liegt. Richard L. Bushman: Mormonism: A Very Short Introduction. Hrsg.: Oxford University Press. New York, S. 36–39 (englisch, Erstausgabe: 2008). ISBN 978-0-19-531030-6
  100. Der Name „Stake“ (deutsch: Pfahl) kommt von einer Stelle in Jesaja, die Zion mit einem Zelt vergleicht, das sich vergrößern wird, wenn neue Pfähle gepflanzt werden. Siehe Isaiah 33:20 (englisch) und Isaiah 54:2 (englisch) (abgerufen am 17. September 2020)
  101. a b Engagement Guidelines: Church of Jesus Christ of Latter-day Saints Leaders. (PDF) Abgerufen am 17. September 2020 (englisch).
  102. Eine Vollzeitmission wird als wichtige Charakterschulung für einen jungen Mann angesehen. Thomas F. O'Dea: The Mormons. Hrsg.: The University of Chicago Press. S. 177 (englisch, Erstausgabe: 1957). ISBN 978-0-226-61743-5
  103. It’s Official: Coke and Pepsi are OK for Mormons (Memento vom 26. Juli 2017 im Internet Archive)
  104. LDS-Kirche (Hrsg.): Wort der Weisheit. S. 209 (churchofjesuschrist.org [abgerufen am 17. September 2020]).
  105. Food Storage (Memento vom 14. März 2020 im Internet Archive)
  106. (Im Tempel werden Ehemänner und Ehefrauen für die Ewigkeit aneinander gesiegelt (Mormonismus). Das bedeutet, dass andere institutionelle Formen, einschließlich der Kirche, verschwinden könnten, aber die Familie bestehen bleiben würde.); Mormons in America – Certain in Their Beliefs, Uncertain of Their Place in Society. Pew Research Center, 12. Januar 2012, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).; (Eine Umfrage unter Mormonen in den Vereinigten Staaten im Jahr 2011 ergab, dass das Familienleben für Mormonen sehr wichtig ist, wobei die familiären Bedenken deutlich höher sind als die beruflichen. Vier von fünf Mormonen glauben, dass es eines der wichtigsten Ziele im Leben ist, ein guter Elternteil zu sein, und etwa drei von vier Mormonen zählen eine erfolgreiche Ehe zu dieser Kategorie); Sara Israelsen-Hartley: New Pew survey reinforces Mormons' top goals of family, marriage. 12. Januar 2012, abgerufen am 15. September 2020 (englisch).; siehe auch The Family: A Proclamation to the World. Abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  107. Familienheimabend in der Enzyklopädie des Mormonismus
  108. Keuschheit. S. 108–111 (churchofjesuschrist.org [abgerufen am 17. September 2020]).; Mormons in America. 12. Januar 2012 (englisch, pewforum.org [abgerufen am 15. September 2020]).; (79% der Mormonen in den USA sagen, dass Sex zwischen unverheirateten Erwachsenen moralisch falsch ist, weit mehr als die 35% der allgemeinen Öffentlichkeit, die dieselbe Ansicht vertreten).
  109. Topic: Abortion. Abgerufen am 17. September 2020 (englisch).
  110. In der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage ist ein Bund ein Versprechen, das zwischen Gott und einer Person oder einer Gruppe von Menschen gemacht wird. Gott legt die Bedingungen des Bundes fest, und wenn die Bedingungen erfüllt sind, segnet er die Person, die den Bund eingegangen ist und ihn eingehalten hat. Wenn der Bund gebrochen wird, wird der Segen zurückgehalten und in einigen Fällen eine Strafe oder Bestrafung verhängt.
  111. LDS-Kirche (Hrsg.): For the Strength of Youth. S. 44 (englisch, churchofjesuschrist.org [PDF; abgerufen am 17. September 2020]).
  112. Homosexuelle Handlungen (wie auch andere sexuelle Handlungen außerhalb der Bindung der Ehe) sind nach dem Gesetz der Keuschheit verboten. Verstöße gegen das Gesetz der Keuschheit können zur Exkommunikation führen. What Are People Asking about Us? (Memento vom 5. Juli 2020 im Internet Archive)
  113. Resources for Individuals (Memento vom 20. November 2012 im Internet Archive)
  114. Mormon church changes stance on homosexuality (Memento vom 8. September 2018 im Internet Archive)
  115. Mormons and Gays. In: The Church of Jesus Christ Latter-day Saints. Abgerufen am 15. September 2020 (englisch).
  116. North Star LDS Community (Memento vom 4. April 2013 im Internet Archive)
  117. In The Beginning: A Brief History of Affirmation (Memento vom 21. Oktober 2013 im Internet Archive)
  118. Ende 2019 meldete die LDS-Kirche eine Mitgliederzahl von über 16,5 Millionen. (LDS-Kirche: 2019 Statistical Report for April 2020 Conference. 4. April 2020, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).) Die meisten anderen Gemeinschaften in der Brigham Young-Linie gehen in die Zehntausende. Historisch gesehen wurde die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage (englisch: Latter Day Saint movement) von der LDS-Kirche dominiert, die über 98 % der Anhänger zählt. Eine Glaubensgemeinschaft dominiert den nicht der LDS-Kirche angehörenden Teil der Bewegung: die Gemeinschaft Christi, die etwa 250.000 Mitglieder hat.
    Zu beachten gilt die Verwendung des Kleinbuchstabens d und des Bindestrichs in Latter - day Saints, im Gegensatz zur größeren Latter Day Saint movement.
  119. a b c Peggy Fletcher Stack: Active, inactive – do Mormon labels work or wound? In: The Salt Lake Tribune. 24. Oktober 2011, abgerufen am 17. September 2020 (englisch).
  120. Die Aktivitätsraten der Mitglieder werden anhand von Missionsberichten, Seminar- und Institutseinschreibungen und dem Verhältnis von Mitgliedern pro Kongregation geschätzt. Countries of the World by Estimated Member Activity Rate. 11. Juli 2011, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).; Siehe auch: Stan L. Albrecht: The Consequential Dimension of Mormon Religiosity. 1998, abgerufen am 17. September 2020 (englisch).; Keeping members a challenge for LDS church (Memento vom 21. September 2013 im Internet Archive)
  121. Perry H. Cunningham: Encyclopedia of Mormonism. Macmillan Publishing, 1992, S. 13–15 (englisch, byu.edu [abgerufen am 18. September 2020]). ISBN 978-0-02-879602-4
  122. The Consequential Dimension of Mormon Religiosity (Memento vom 6. Oktober 2011 im Internet Archive)
  123. Heidi Hatch: Losing their religion: Millennials, including Utahns, leaving church. In: KUTV. 10. Mai 2017, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).
  124. Michael Lipka: Millennials increasingly are driving growth of ‘nones’. In: Pew Research Center. 12. Mai 2015, abgerufen am 18. September 2020 (englisch).
  125. Martha Sonntag Bradley, „Polygamy-Practicing Mormons“ in J. Gordon Melton und Martin Baumann 2002 Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-59884-203-6; Ken Driggs: Twentieth-Century Polygamy and Fundamentalist Mormons in Southern Utah. Hrsg.: Dateline NBC. 2. Januar 2001, S. 15 (englisch, dialoguejournal.com [PDF; abgerufen am 15. September 2020]).; Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Volume 24, No. 4, Winter 1991, S. 46 f; Irwin Altman, “Polygamous Family Life: The Case of Contemporary Mormon Fundamentalists”, Utah Law Review 1996, S. 369.
  126. Vereinigte Ordnung. In: Enzyklopädie des Mormonismus. (mormonismus-enzyklopaedie.de [abgerufen am 18. September 2020]).
  127. Bericht einer Aussteigerin: Gefangene im Namen Gottes. Meine Flucht aus den Fängen einer Polygamistensekte. Carolyn Jessop mit Laura Palmer, aus dem Amerikanischen von Maria Zybak, Berlin 2009, ISBN 978-3-547-71128-8, zur Strafverfolgung des Sektenführers Warren Jeffs z. B. S. 427 ff.
  128. Mord im Auftrag Gottes. Eine Reportage über religiösen Fundamentalismus, Jon Krakauer, München 2003, ISBN 3-492-04571-5, S. 40–42
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  134. Krakauer 2003, S. 323–327
  135. Mormons seek distance from polygamous sects. In: NBC News. 26. Juni 2008, abgerufen am 17. September 2020 (englisch).
  136. Michael D. Quinn: Plural Marriage and Mormon Fundamentalism. Band 31, Nr. 2, 1998, S. 7 (englisch, dialoguejournal.com [PDF; abgerufen am 18. September 2020]).
  137. Why “Liberal”? In: LiberalMormon.net. Abgerufen am 19. September 2020 (englisch).
  138. Der Begriff Jack Mormon ist ein Slangbegriff, der seinen Ursprung im Amerika des neunzehnten Jahrhunderts hat. Er wurde ursprünglich verwendet, um eine Person zu bezeichnen, die kein getauftes Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage war, aber den Kirchenmitgliedern und dem Mormonentum freundlich gesinnt war, mit ihnen sympathisierte und/oder ein aktives Interesse an ihrem Glaubenssystem hatte. Irgendwann Anfang bis Mitte des 20. Jahrhunderts begann der Begriff sich jedoch auf eine Person zu beziehen, die von den Anhängern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) als inaktives oder verfallenes Mitglied der LDS-Kirche angesehen wurde und die trotz ihres persönlichen religiösen Standpunktes gute Beziehungen zur Kirche unterhielt und positive Gefühle gegenüber der Kirche hegte. 'Jack Mormon' once meant something else (Memento vom 21. September 2013 im Internet Archive); Leonard Arrington (Church Historian): I read recently in a non-Church publication the colloquial term “Jack-Mormon”. Where does this term come from? (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 19. September 2020]).
  139. Chris H.: Bringing Back Liberal Mormonism. 21. September 2010, abgerufen am 19. September 2020 (englisch).
  140. Thomas W. Murphy: From Racist Stereotype to Ethnic Identity: Instrumental Uses of Mormon Racial Doctrine. Band 46, Nr. 3, 1999, S. 451–480, JSTOR:483199 (englisch).
  141. David E. Campbell: Seeking the Promised Land: Mormons and American politics: Part I – Mormons as an Ethno-Religious Group. Hrsg.: Cambridge University Press. New York, S. 1–2 (englisch, Erstausgabe: 2014). ISBN 978-1-107-02797-8
  142. New Order Mormon Essays: The Paradox of the Faithful Unbeliever (Memento vom 2. Oktober 2015 im Internet Archive)
  143. Im englischen Sprachraum handelt es sich um die King-James-Bibel.
  144. Kent P. Jackson: Encyclopedia of Mormonism. Macmillan Publishing, New York 1992, S. 1280–1281 (englisch, byu.edu [abgerufen am 19. September 2020]). ISBN 978-0-02-879602-4
  145. („Wie der Name der Kirche… andeutet, ist Jesus Christus die Hauptfigur. Smith spielt nicht einmal die Rolle des letzten und kulminierenden Propheten, wie es Mohammed im Islam tut“.); What Latter-day Saints Believe About Jesus Christ. In: LDS Newsroom. März 2001, abgerufen am 19. September 2020 (englisch).; In einem Pew Survey (englisch) von 2011 wurden tausend Mormonen gebeten, das eine Wort, das Mormonen am besten beschreibt, freiwillig zu verwenden. Die häufigste Antwort der Befragten war „christlich“ oder „Christus-zentriert“.
  146. a b LDS-Kirche: Errettungsplan. (churchofjesuschrist.org [abgerufen am 19. September 2020]).
  147. Im Mormonentum ist eine Ordinance (deutsch: Verordnung für heilige Riten und Zeremonien) ein formeller Akt, bei dem eine Person bzw. das Volk Bündnisse mit Gott eingeht. Bündnisse, die mit Taufe und Eucharistie verbunden sind, beinhalten z. B. den Namen des Sohnes auf sich zu nehmen, immer an ihn zu denken und seine Gebote einzuhalten; LDS-Kirche: Sühnopfer Jesu Christi. 2004, S. 14 (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 19. September 2020]).; Weil Mormonen glauben, dass jeder bestimmte Verordnungen empfangen muss, um gesichert zu werden, führen Mormonen stellvertretende Verordnungen wie Taufe für die Toten im Namen der verstorbenen Personen durch. Mormonen glauben, dass der Verstorbene die angebotene Verordnung in der Geisterwelt annehmen oder ablehnen kann.
  148. Missionary Department of the LDS Church: Die Botschaft von der Wiederherstellung des Evangeliums Jesu Christi. 2004, S. 35 (englisch, churchofjesuschrist.org [abgerufen am 19. September 2020]). ISBN 978-0-402-36617-1
  149. James E. Talmage: The Great Apostasy. In: The Deseret News. Salt Lake City 1909, S. 64–65 (englisch, archive.org [abgerufen am 19. September 2020]).
  150. LeGrand Richards, A Marvelous Work and a Wonder, Deseret Book Company in der Google-Buchsuche-USA ISBN 978-1-4941-1199-1
  151. James E. Talmage: The Great Apostasy. Hrsg.: The Deseret News. Salt Lake City 1909, S. 68 (englisch, archive.org [abgerufen am 19. September 2020]).
  152. The True and Living Church (Memento vom 3. August 2020 im Internet Archive)
  153. Mormonism in America. In: Pew Research Center. 12. Januar 2012, abgerufen am 19. September 2020 (englisch). (Mormonen beschreiben den Mormonismus fast einstimmig als christliche Religion, wobei 97% diesen Standpunkt vertreten); Are Mormons Christians? (Memento vom 19. Februar 2019 im Internet Archive)
  154. Pew Research Center (Hrsg.): Romney’s Mormon Faith Likely a Factor in Primaries, Not in a General Election. (englisch, pewforum.org [abgerufen am 19. September 2020]). (Etwa ein Drittel der Amerikaner und die Hälfte der evangelischen Protestanten betrachten den Mormonismus als eine nicht-christliche Religion).
  155. „Haben die Presbyterianer irgendeine Wahrheit? Ja. Haben die Baptisten, Methodisten usw. irgendeine Wahrheit? Ja. Sie alle haben ein wenig Wahrheit vermischt mit Irrtum. Wir sollten alle guten und wahren Prinzipien in der Welt sammeln und sie zu schätzen wissen, sonst werden wir nicht als wahre 'Mormonen' herauskommen“. Teachings of the Prophet Joseph Smith. Section Six, S. 316 (englisch, boap.org [abgerufen am 19. September 2020]).; Mormonen vertreten den inklusionistischen Standpunkt, dass ihre Religion richtig und wahr ist, andere Religionen jedoch einen echten Wert haben. Spencer J. Palmer, Roger R. Keller, Dong Sull Choi & James A. Toronto: Religions of the World: A Latter-day Saint View. Brigham Young University, 1997 (englisch).
  156. Außenstehende Beobachter reagieren manchmal auf den Mormonismus als „nette Leute, verrückte Überzeugungen“. Mormonen bestehen darauf, dass die „verrückten“ Überzeugungen sie als Volk zusammenbringen und ihnen die Kraft und das Know-how geben, um in der modernen Welt erfolgreich zu sein.